Jamshid

Jamshid / ˌ dʒ æ m ˈ ʃ iː d / ; Persa clásico : جمشید Jamshēd [ d͡ʒamˈʃeːd ] ; Persa medio y nuevo : جم Jam [ d͡ʒæm ] ), también conocido como Yima ( avéstico : 𐬫𐬌𐬨𐬀 [ jiˈma ] ), es el cuarto Shah de la dinastía mitológica Pishdadian de Irán según Shahnameh .

En la historiografía y el folclore iraníes , Jamshid es descrito como el cuarto y más grande rey de la dinastía Pishdadian , no documentada epigráficamente (anterior a la dinastía Kayanian ). Este papel ya se menciona en las escrituras zoroástricas (por ejemplo, Yasht 19, Vendidad 2), donde la figura aparece como Yima xšaēta ( en avéstico : 𐬫𐬌𐬨𐬀⸱ 𐬑𐬱𐬀𐬉𐬙𐬀 ), "Yima radiante", de donde deriva el nombre "Jamshid".

Tanto Jam como Jamshid siguen siendo nombres masculinos comunes en Irán y en la religión zoroástrica, y también son populares en países vecinos de Irán como Azerbaiyán , Afganistán y Tayikistán .

El nombre Jamshid es originalmente un compuesto de dos partes, Jam y shid , que corresponden a los nombres avésticos Yima y Xšaēta , derivados del protoiraní *Yamah Xšaitah ('Yama, el brillante/majestuoso'). ^{[ 1 ]} Yamah y el sánscrito relacionado Yama se interpretan como "el gemelo", ^{[ 2 ]} quizás reflejando una creencia indoiraní en un par primordial Yama y Yami. Mediante cambios fonéticos regulares (y → j, y la pérdida de la sílaba final) una forma persa antigua equivalente al avéstico Yima se convirtió en el persa medio Jam , que posteriormente continuó en el persa moderno .

También existen algunos paralelismos funcionales entre el Yima avéstico y el Yama sánscrito ; por ejemplo, Yima era hijo de Vivaŋhat , quien a su vez corresponde al Vivasvat védico , «el que resplandece», nombre del dios sol Surya . Ambos Yamas, tanto en la mitología iraní como en la india , custodian el Infierno con la ayuda de dos perros de cuatro ojos. ^{[ 3 ] [ 4 ]}

Oettinger, ^{[ 5 ]} al expresar su argumento de que la historia de Yima era originalmente un mito del diluvio , y que los mitos originales del diluvio en sánscrito tenían como protagonista a Yama, menciona que la mitología escandinava presenta un cognado de Yima y Yama, en la forma del ser primordial Ymir , un gigante de cuyo cadáver se formó el cosmos y cuyo derramamiento de sangre causó un gran diluvio. ^{[ 6 ]} Ymir todavía estaba asociado con un diluvio en la Islandia medieval, Snorri Sturluson registra que sus antepasados ​​paganos habían creído que la muerte de Ymir había causado un gran diluvio, matando a todos menos a uno de los Gigantes de Hielo . Este único superviviente nombrado fue Bergelmir , quien, como Noé , escapó de ahogarse con su esposa flotando en un lúðr (algún tipo de embarcación de madera) y así vivió para perpetuar su raza. El papel de Bergelmir en el mito de Ymir pudo haber estado influenciado por la mitología cristiana , pero la asociación de Ymir con un gran diluvio puede atribuirse a una auténtica tradición precristiana. ^{[ 7 ]} El argumento principal de Oettinger se refería a la forma en que el término índico "Yama" y el término iraní "Yima" —ambos cognados del término nórdico "Ymir"— también se relacionaban con el diluvio. ^{[ 8 ]}

*Xšaitah significaba "brillante, resplandeciente" o "radiante". Mediante cambios fonéticos regulares (xš inicial → š (sh); ai → ē; t → d entre vocales; y la eliminación de la sílaba final) *xšaitah se convirtió en el persa shēd . En persa iraní , la vocal /ē/ se pronuncia como /i/. Por consiguiente, Jamshēd (como todavía se pronuncia en Afganistán y Tayikistán ) ahora se pronuncia Jamshid en Irán . El sufijo -shid es el mismo que se encuentra en otros nombres como khorshid ("el Sol" del avéstico hvarə-xšaēta "Sol radiante").

El nombre turco moderno Cem deriva del persa Jam .

Un colaborador ha postulado que el persa jam es la raíz del árabe ajam , asumiendo que esta palabra árabe para la población de habla persa derivaba de un endónimo persa , que significa "gente de Jam". Sin embargo, esto es incorrecto. ʿAjam proviene de la raíz árabe ع (ʿayn) ج (jim) م (mim), que significa "hablar incomprensiblemente", y se usaba entre los árabes, inicialmente, para referirse a todos los pueblos que hablaban lenguas incomprensibles para los hablantes de árabe, ya fueran persas, fulani o una lengua túrquica. Más tarde, los árabes usaron esta palabra como un término despectivo para los hablantes de persa para distinguirlos de los hablantes de árabe. La palabra ʿajam o ʿajami todavía se usa en otras partes del mundo islámico para denotar lenguas distintas del árabe, particularmente en las regiones del Sahara y subsahariana .

Fuente: ^{[ 9 ]}

En el segundo capítulo de la Vendidad del Avesta , el omnisciente Creador Ahura Mazda le pide a Yima, un buen pastor , que reciba su ley y la transmita a los hombres. Sin embargo, Yima se niega, por lo que Ahura Mazda le encomienda una misión diferente: gobernar y nutrir la tierra, velando por la prosperidad de los seres vivos. Yima acepta, y Ahura Mazda le obsequia con un sello de oro y una daga incrustada en oro.

Yima reinó como rey durante trescientos años, y pronto la tierra se llenó de hombres, bandadas de pájaros y manadas de animales. Durante su reinado, despojó a los daevas , sirvientes demoníacos del malvado Ahriman, de riquezas, rebaños y prestigio. Sin embargo, los hombres buenos vivieron en abundancia, sin enfermar ni envejecer. Padre e hijo caminaban juntos, cada uno aparentando no más de quince años. Ahura Mazda lo visita una vez más, advirtiéndole de esta superpoblación . Yima, resplandeciente de luz, miró hacia el sur y presionó el sello dorado contra la tierra, clavándolo en ella con el poniard, diciendo: «Oh Spenta Armaiti , ábrete con bondad y extiéndete lejos, para dar a luz rebaños, manadas y hombres».

La tierra se hincha y Yima gobernó durante otros seiscientos años antes de que volviera a surgir el mismo problema. Una vez más, presionó el sello y la daga contra la tierra y le pidió que se hinchara para albergar más hombres y bestias, y la tierra se hinchó de nuevo. Novecientos años después, la tierra estaba nuevamente llena. Se empleó la misma solución: la tierra se hinchó otra vez.

La siguiente parte de la historia narra un encuentro entre Ahura Mazda y los Yazatas en Airyanem Vaejah , la primera de las "tierras perfectas". Yima asiste con un grupo de "los mejores mortales", donde Ahura Mazda le advierte de una catástrofe inminente: "¡Oh, hermoso Yima, hijo de Vivaŋhat! Sobre el mundo material están a punto de caer los inviernos malignos, que traerán la helada feroz y mortal; sobre el mundo material están a punto de caer los inviernos malignos, que harán que los copos de nieve caigan espesos, incluso tan profundos como un arədvi en las cumbres más altas de las montañas".

El Vedivdad menciona que Ahura Mazda advierte a Yima que vendrá una dura tormenta invernal seguida de nieve derretida. ^{[ 10 ]} Ahura Mazda aconseja a Yima que construya un Vara (Avestan: recinto) en forma de caverna de varios niveles, de dos millas (3  km) de largo y dos millas (3  km) de ancho. Debe poblarla con los hombres y mujeres más aptos; y con dos de cada animal, ave y planta; y abastecerla con comida y agua recolectadas el verano anterior. Yima crea el Vara aplastando la tierra con un pisotón y amasándola como un alfarero amasa la arcilla. Crea calles y edificios, y trae a casi dos mil personas para que vivan allí. Crea luz artificial y, finalmente, sella el Vara con un anillo de oro.

Henry Corbin interpreta esta historia como un acontecimiento espiritual y la describe así: Yima «recibió la orden de construir el recinto, el Var, donde se reunieron los elegidos de entre todos los seres, los más bellos, los más bondadosos, para que pudieran ser preservados del invierno mortal desatado por los Poderes demoníacos y algún día repoblar un mundo transfigurado. En efecto, el Var de Yima es, por así decirlo, una ciudad, que incluye casas, almacenes y murallas. Tiene puertas y ventanas luminiscentes que secretan la luz en su interior, pues está iluminado tanto por luces creadas como increadas». ^{[ 11 ]}

Norbert Oettinger sostiene que la historia de Yima y el Vara era originalmente un mito del diluvio, y que el crudo invierno se añadió debido a la aridez del este de Irán , ya que los mitos del diluvio no tenían tanta repercusión como los inviernos rigurosos. Ha argumentado que la mención del agua derretida fluyendo en Videvdad 2.24 es un vestigio del mito del diluvio . ^{[ 12 ]}

Jamshid en el Shahnameh de Shah Tahmasp

Ferdowsi Shahnameh

Dicen que el León y el Lagarto custodian las Cortes donde Jamshyd se glorificaba y bebía profundamente; y Bahrám, ese gran Cazador, el Asno Salvaje, patea su cabeza, pero no puede romper su sueño.

Con el tiempo, el héroe avéstico Yima Xšaēta se convirtió en el gobernante mundial Shāh Jamshid de la leyenda y la mitología persas .

Según el Shāhnāma del poeta Firdausī , Jamshid fue el cuarto rey del mundo. Tenía el mando sobre todos los ángeles y demonios del mundo, y era a la vez rey y sumo sacerdote de Hormozd ( en persa medio , Ahura Mazda ). Fue responsable de muchos inventos que hicieron la vida más segura para su pueblo: la fabricación de armaduras y armas, el tejido y teñido de ropas de lino, seda y lana, la construcción de casas de ladrillo, la extracción de joyas y metales preciosos, la elaboración de perfumes y vino, el arte de la medicina y la navegación por las aguas del mundo en barcos de vela. El sudreh y el kushti del zoroastrismo también se le atribuyen a Jamshid. La mitología tradicional también le atribuye la invención de la música. ^{[ 13 ]} De los seguidores de Keyumars , vestidos con pieles , la humanidad había ascendido a una gran civilización en tiempos de Jamshid.

Jamshid también dividió a la gente en cuatro grupos:

• Kātouzianos : Los sacerdotes que dirigían el culto de Hormozd.
• Neysārianos: Los guerreros que protegieron al pueblo con el poder de sus armas.
• Nāsoudians: Los agricultores que cultivaban el grano que alimentaba al pueblo.
• Hotokhoshianos: Los artesanos que producían bienes para la comodidad y el disfrute del pueblo.

Jamshid se había convertido en el monarca más grande que el mundo jamás había conocido. Fue dotado del farr real ( en avéstico : khvarena ), un esplendor radiante que ardía a su alrededor por gracia divina. Un día se sentó en un trono engastado con joyas y los divs que le servían elevaron su trono en el aire y voló por el cielo. Sus súbditos, todos los pueblos del mundo, se maravillaron y lo alabaron. En este día, que fue el primero del mes de Farvardin , celebraron por primera vez la festividad de Nawrōz ("día nuevo"). En la variante del calendario zoroástrico seguida por los zoroastrianos de la India, el primer día del mes de Farvardin todavía se llama Jamshēd-e Nawrōz .

Se decía que Jamshid poseía una copa mágica de siete anillos, la Jām-e Jam, que estaba llena del elixir de la inmortalidad y le permitía observar el universo.

Se creía erróneamente que la capital de Jamshid se encontraba en el emplazamiento de las ruinas de Persépolis , que durante siglos (hasta el año 1620 d. C.) se denominó Takht-e Jamshēd , el «Trono de Jamshid». Sin embargo, Persépolis fue en realidad la capital de los reyes aqueménidas y fue destruida por Alejandro Magno . Del mismo modo, se creía que las tumbas esculpidas de los aqueménidas y sasánidas cerca de Persépolis representaban al legendario héroe Rostam , por lo que se las denominó Naqsh-e Rostam .

Jamshid gobernó con sabiduría durante trescientos años. Durante este tiempo, la longevidad aumentó, las enfermedades desaparecieron y reinaron la paz y la prosperidad. Pero el orgullo de Jamshid creció con su poder, y empezó a olvidar que todas las bendiciones de su reinado provenían de Dios. Se jactaba ante su pueblo de que todo lo bueno que habían recibido procedía únicamente de él, y exigía que se le rindieran honores divinos, como si fuera el Creador.

Desde entonces, el farr se apartó de Jamshid, y el pueblo comenzó a murmurar y a rebelarse contra él. Jamshid se arrepintió en su corazón, pero su gloria jamás regresó. El gobernante vasallo de Arabia , Zahhāk , bajo la influencia de Ahriman , declaró la guerra a Jamshid, y fue recibido con los brazos abiertos por muchos de sus súbditos descontentos. Jamshid huyó de su capital al otro lado del mundo, pero finalmente fue acorralado por Zahhāk y brutalmente asesinado, siendo aserrado en dos . Tras un reinado de setecientos años, la humanidad descendió desde las alturas de la civilización a una Edad Oscura.

• Arnavāz
• Noé
• Salomón

• Segunda traducción de Fargard de James Darmesteter de Vendidad
• La Edad Heroica de Persia

• Un libro de reyes: el Shahnameh de Shah Tahmasp , un catálogo de exposición del Museo Metropolitano de Arte (disponible en línea en formato PDF), que contiene material sobre Jamshid.