Articulo de referencia

La migración judía desde el Líbano después de 1948

La migración judía libanesa a Israel incluyó a miles de judíos que se mudaron a Israel, [1] de manera similar a cómo en 1948 se presenció la emigración de cientos de miles de ju...

La migración judía libanesa a Israel incluyó a miles de judíos que se mudaron a Israel, [1] de manera similar a cómo en 1948 se presenció la emigración de cientos de miles de judíos de los países árabes . Sin embargo, "a diferencia de las comunidades judías en muchos otros estados árabes, las comunidades judías en el Líbano crecieron después de 1948 y no fue hasta el final de la guerra civil de 1975 que la comunidad comenzó a emigrar". [2] Esta "diferencia libanesa" se deriva de dos componentes: relaciones libanesas más positivas con las autoridades europeas durante el Mandato francés que las experimentadas por otros estados árabes, lo que llevó a una perspectiva más pluralista en el Líbano que sus vecinos; algunos elementos en la comunidad cristiana maronita que eran tolerantes con el sionismo.

Fondo

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Tudor Parfitt escribe: "Los disturbios, que hubieran sido completamente inconcebibles poco antes, fueron la primera indicación seria de insatisfacción con el gobierno británico en la historia de la colonia". [3] Si se examinan algunos ejemplos como Adén, Libia e Irak, es evidente que el desagrado por el gobierno colonial y el resentimiento hacia el movimiento sionista resonaron dentro de las comunidades musulmanas del mundo árabe. Estos sentimientos llevaron a varios actos de violencia contra los judíos en todo el mundo árabe. El resultado fue miedo y desconfianza dentro de las comunidades judías, lo que provocó la emigración de cientos de miles de personas a Israel. "Sin embargo, no hay duda de que los disturbios, separados por unos cuatro años de la inmigración masiva, fueron un factor central en su origen". [4] Sólo en 1949, Israel fue testigo de una inmigración de casi doscientos treinta y cinco mil judíos. [5] En 1954, el número de inmigrantes a Israel desde la fundación del Estado judío alcanzó los 725.000 (la mitad de la población), desglosados ​​de la siguiente manera: [6]

Irak -125.000
Yemen y Adén: 49.000
Marruecos/Túnez- 90.000
Turquía - 35.000
Irán-27.000
-------------
Total-326.000 [7]

Al igual que muchos otros estados árabes, los libaneses sintieron un profundo resentimiento por su nueva falta de autonomía. Sin embargo, a diferencia de muchos otros estados árabes, el Líbano no experimentó los mismos niveles de insatisfacción con sus colonizadores europeos.

Los judíos han estado presentes en el Líbano desde tiempos bíblicos y han sido una parte fundamental de la sociedad libanesa. [8] "En el siglo XII... los judíos vivían en la misma zona que los drusos con quienes comerciaban y se dedicaban a la artesanía. Estaban bien integrados en su entorno y la mayoría de ellos estaban arabizados". [9] Sin embargo, esta arabización no debe interpretarse erróneamente como asimilación. Los judíos libaneses no se asimilaron a la cultura musulmana, sino que se integraron. Aquí debe hacerse una distinción entre asimilación e integración. Tal como se utiliza aquí, la asimilación se refiere a la adopción de la mayoría de las costumbres de otra cultura. La integración, en cambio, describe la relación de dos grupos individuales que se unen pero mantienen su individualidad. Aunque son una parte fundamental de la sociedad libanesa, los judíos del Líbano conservaron su identidad religiosa y cultural. Una forma clave en la que los judíos libaneses pudieron mantener esta identidad cultural fue a través de la Constitución libanesa . Durante el Mandato francés, los franceses ayudaron al Líbano a crear una constitución que "inauguraba el nuevo y heterogéneo Estado". [10] De este modo, el Líbano creó un país de integración en lugar de asimilación, en el que se respetaban las distintas culturas y religiones. "Los derechos de la comunidad judía libanesa fueron reconocidos en una constitución civil de 1911. Esto la convirtió en una de las minorías más progresistas". [11] Además, los gobiernos no se limitaron a afirmar o escribir que respetarían a las minorías, sino que lo hicieron en la práctica. En un discurso dirigido al Mandato francés y a funcionarios del gobierno libanés, Selim Harari afirmó:

Nos dirigimos al Gobierno de la República del Líbano con sentimientos de profunda gratitud… por salvaguardar nuestros derechos e intereses como minoría religiosa; somos ciudadanos leales y sinceros. [12]

El sionismo en el Líbano

En el caso del Líbano, el sionismo nunca fue recibido por la población judía en un grado tal que justificara disturbios significativos o violencia antijudía. En una carta al coronel Frederick Kisch , el presidente del Ejecutivo sionista escribió que antes de 1929 todas las comunidades libanesas, incluidos los judíos, "no mostraban interés en la cuestión palestina". [13] Incluso después de los disturbios de 1929, aunque el interés judío en Palestina aumentó, lo hizo sólo ligeramente. [14] En lugar de verse a sí mismos como judíos, los judíos libaneses se veían principalmente como ciudadanos libaneses . Incluso Joseph Farhi, que se identificó como sionista libanés, tenía el lema "ser a la vez un buen judío y un buen ciudadano libanés". [15] Entre los judíos libaneses, el judaísmo era, como escribe Kirsten Shulze, "considerado una religión, no una nacionalidad o una ideología". [16] La identidad nacional de los judíos libaneses resultó ser mucho más fuerte que su voluntad de apoyar la causa del sionismo, o al menos su voluntad de emigrar. [ cita requerida ] Sin embargo, este hecho, esta idea de una renuencia de los judíos a abandonar sus hogares no era exclusiva del Líbano. De hecho, muchos judíos de los países árabes sentían un fuerte sentimiento de nacionalismo hacia sus países de origen y habían vivido con sus hermanos musulmanes y cristianos en paz durante siglos. [ cita requerida ] Lo que hizo que el Líbano fuera único fue el hecho de que el gobierno libanés entendía que los judíos libaneses eran antisionistas y los protegió eficazmente de la violencia antijudía. [ cita requerida ]

El sionismo y la comunidad cristiana maronita libanesa

Los sionistas percibían al Líbano como un estado único en el mundo árabe. [ cita requerida ] Laura Eisenberg da fe de esta singularidad en la gran comunidad católica maronita del Líbano. [ 17 ] Lo que esta comunidad maronita ofrecía a los judíos libaneses era una minoría común, o más bien lo que la comunidad judía libanesa ofrecía a los maronitas era una minoría común en el mundo árabe. Los maronitas buscaban crear una "alianza de minorías" contra la mayoría musulmana . Los maronitas encontraron este aliado en los sionistas. Al hablar de esto, Schulze escribe: "surgió un enfoque pro-sionista por parte de segmentos de la comunidad maronita que buscaban una alianza con la Palestina judía para evitar 'el peligro del Islam'". [ 18 ] Además, Eisenberg habla del dicho maronita "Después del sábado, domingo", un proverbio que pretendía comunicar la idea "de que una vez que los musulmanes eliminen a los judíos, se volverán contra los cristianos". [19] En otras palabras, los católicos maronitas encontraron en los sionistas un fuerte aliado contra la amenaza del Islam. De la misma manera, los sionistas buscaron abrirse camino dentro de los estados árabes y encontraron en el Líbano, con su comunidad maronita, un lugar perfecto para iniciar relaciones árabes. "De hecho, la comunidad católica maronita en el Líbano y la comunidad judía preestatal en Palestina mantuvieron una relación intensa durante décadas, caracterizada alternativamente por períodos tranquilos de intercambios agradables e intentos esporádicos de producir una alianza políticamente efectiva". [20] Así, desde los comienzos del sionismo, ya se había establecido una relación positiva con la comunidad maronita libanesa.

Esta relación positiva entre la comunidad sionista y maronita pronto se extendió al gobierno libanés en su conjunto, ya que la presidencia en el Líbano pasó a manos de los maronitas . [21] Además, durante este tiempo existía una fuerte comunidad maronita en el Líbano. De hecho, según el censo de 1932 , los maronitas eran el grupo religioso mayoritario en el Líbano. [22] Por lo tanto, con una fuerte comunidad maronita y maronitas en puestos clave del gobierno, la fuerte relación maronita-sionista se convirtió en una fuerte relación libanesa-sionista. Así, mientras otros países árabes veían al sionismo como una amenaza para sus naciones y acusaban injustamente a los judíos de ser sionistas, y a su vez atacaban a los propios judíos, el Líbano tenía una relación bien establecida y pacífica con el sionismo. Esta relación pacífica y comprensiva, derivada de décadas de trabajo conjunto, permitió que el gobierno libanés comprendiera el sionismo y reaccionara en consecuencia, mientras que muchos otros estados árabes que no habían cultivado tal relación veían al sionismo como una amenaza.

Violencia en los países árabes

A medida que el movimiento sionista fue cobrando fuerza, también lo hicieron los sentimientos antijudíos en los países árabes. Tudor Parfitt describe la situación en Adén escribiendo:

"La preocupación árabe por el problema de Palestina se había transformado en un profundo resentimiento local contra los judíos por una serie de factores. Una cierta asertividad desacostumbrada por parte de la comunidad judía de Adén, el hecho de que los judíos izaran banderas sionistas el día de la Victoria en Europa y, por supuesto, el flujo muy visible de refugiados judíos que llegaban a Adén desde el Yemen con destino a Palestina se combinaron para crear una atmósfera completamente nueva". [23]

Tradicionalmente, judíos y musulmanes coexistían en relativa paz en Adén, pero ahora Adén se convirtió en un lugar de crecientes tensiones, que culminaron en varios disturbios. Los temores por la partición de Palestina en un estado judío y árabe llevaron a pequeñas huelgas árabes en octubre de 1947 en Adén. [24] De manera similar, el 30 de noviembre, las tensiones surgidas de los sentimientos antisionistas culminaron en violencia en todo el Medio Oriente. "Después de la propuesta de las Naciones Unidas de dividir Palestina , el 30 de noviembre, las pasiones se desbordaron en todo el mundo árabe y se derramó sangre judía en Palestina, Damasco, Alepo, Beirut y Bagdad". [25] Antes e incluso después de la creación de Israel en 1948, la violencia antijudía se extendió por todo el mundo árabe .

Los disturbios que tuvieron lugar en Trípoli (Libia) el 4 de noviembre de 1945 siguieron el patrón de los disturbios de Adén. “Los disturbios, que incluyeron saqueos en comercios, incendios provocados y ataques físicos, fueron aumentando en intensidad”. [26] Los relatos de varios informantes durante los disturbios describen que “en los disturbios participaron principalmente musulmanes pobres de todas las edades, mientras que los notables más ricos se quedaron de pie y observaron. Las mujeres también participaron animando a los alborotadores con gritos estridentes”. [27] Al igual que Adén y Trípoli, Libia (Irak, Siria, Marruecos y Egipto, por nombrar algunos) sufrieron violencia antijudía. Esta violencia no sólo se produjo como reacción al ascenso del sionismo y del Estado de Israel, sino también como símbolo de insatisfacción con el gobierno extranjero.

Emigración desde países de Oriente Medio distintos del Líbano

Entre 1948 y 1975, Israel experimentó una inmigración de 1.570.000 judíos. [28] De ellos, 751.000 procedían de países islámicos, casi el 48% de todos los judíos emigrantes. [29] En 1954, de los 725.000 emigrantes judíos, 326.000 procedían de países musulmanes, entre ellos Irak , Yemen , Irán y Adén . [30] Parece que la tensión entre árabes y judíos por la creación de Israel creó condiciones inhóspitas para los judíos de Oriente Medio, incluidos disturbios antijudíos, atentados con bombas y acusaciones penales. Estas condiciones surgieron de años de creciente insatisfacción con la colonización europea y el sionismo por parte de los musulmanes en los países árabes.

“Durante 1947, el Comisario de Policía de Adén observó un deterioro constante de las relaciones entre judíos y musulmanes, que se caracterizó por un aumento de los ataques menores contra los judíos… La preocupación árabe por el problema de Palestina se había transformado en un profundo resentimiento local contra los judíos”. [31] Los musulmanes, que habían vivido con judíos durante siglos, comenzaron a resentirse con la ideología sionista. Los musulmanes veían el sionismo como una traición al sentido de comunidad que había crecido entre los cohabitantes. Haim Saadoun, al hacer referencia a un artículo escrito por Mohammed Kholti en 1934, escribe: “ellos (los judíos) habían traicionado a los musulmanes porque su lealtad debería haber sido hacia el Imperio jerifiano, cuya hospitalidad había sido bien conocida durante siglos”. [32] Muchos judíos fueron etiquetados como sionistas, y a medida que crecía el desagrado musulmán por el sionismo, también lo hacía el desagrado de los musulmanes por los judíos en su conjunto. Este resentimiento se convirtió en formas activas de violencia, obligando a muchos judíos a emigrar.

Guerra civil y violencia antijudía en el Líbano

Shulze escribe que, si bien la violencia antijudía no era algo inaudito en el Líbano, “en el contexto de las actitudes generales de los libaneses hacia sus ciudadanos judíos, el Líbano está lejos de ser un país ‘antisemita’”. [33] En cambio, Shulze ofrece los pocos casos de violencia antijudía como prueba de su afirmación. Escribe: “Los pocos incidentes antijudíos merecen un análisis más detallado, no por los incidentes en sí, sino porque la reacción libanesa ante ellos, en esencia, fue protectora de los judíos”. [34]

Un incidente de odio a los judíos en el Líbano, como muchos otros incidentes antijudíos en el mundo árabe, ocurrió durante las guerras árabe-israelíes. Durante ese tiempo, los nacionalistas árabes amenazaron con la violencia contra los judíos libaneses. Como resultado, el gobierno libanés envió rápidamente soldados militares y paramilitares al barrio judío, incluidos muchos soldados musulmanes. Sin embargo, lo más sorprendente de este caso, y evidencia de la buena relación entre judíos y musulmanes en el Líbano, fue una declaración del presidente de la comunidad judía, Joseph Attieh, quien afirmó que la comunidad judía "se sentía exactamente segura con fuerzas militares y policiales tanto musulmanas como cristianas". [35]

En 1975 se produjo un segundo incidente que refuerza la idea de unas relaciones sólidas y positivas entre judíos y musulmanes en el Líbano. En 1975, la Organización para la Liberación de Palestina (OLP) y el Movimiento Nacionalista Libanés (MNL) invadieron Wadi Abu Jamil. Durante la ocupación, ambos grupos suministraron alimentos y agua a los judíos. Además, la OLP colocó guardias en la sinagoga para impedir el vandalismo. Como afirma Shulze, "de hecho, mientras los cristianos y los musulmanes libaneses se mataban entre sí, los judíos libaneses mantenían buenas relaciones con ambos bandos". [36]

De este modo, resulta evidente que los sentimientos libaneses en su conjunto eran favorables a la protección de la población judía libanesa. La comunidad libanesa consideraba a su población judía como parte integral de su comunidad, la consideraba ciudadana libanesa antes que judía. Parece que gran parte de esta confianza y camaradería surgía de interacciones favorables entre libaneses y sionistas, aunque los judíos libaneses no estaban dispuestos a emigrar a Israel. Esta relación favorable con el sionismo no existía en muchos países árabes y dio lugar a los disturbios antijudíos. [ cita requerida ]

Sin embargo, en los últimos años de la guerra civil, los judíos fueron objeto de persecución. Isaac Sasson, un líder de la comunidad judía libanesa, fue secuestrado a punta de pistola el 31 de marzo de 1985, cuando se dirigía desde el Aeropuerto Internacional de Beirut, tras un viaje a Abu Dhabi. Antes, los secuestradores también habían capturado a Eli Hallak, un médico de 60 años; Haim Cohen, un judío de 39 años; Isaac Tarrab; Yeheda Benesti; Salim Jammous; y Elie Srour. Cohen, Tarrab y Srour fueron asesinados por sus captores, un grupo musulmán chií llamado La Organización de los Oprimidos de la Tierra, que se cree que formaba parte de Hezbolá o tenía vínculos con él. El destino de los demás sigue siendo desconocido, pero se cree que también fueron asesinados. [ cita requerida ]

Véase también

Referencias

  1. ^ El Beauro de Estadística de Israel, Inmigrantes por período de inmigración y país de nacimiento
  2. ^ Parfitt, Tudor, ed. (2000). Israel e Ismael: estudios sobre las relaciones entre musulmanes y judíos (1.ª edición publicada en los Estados Unidos de América). Nueva York: St. Martin's Press. pp. 87. ISBN. 0-312-22228-9.
  3. ^ Parfitt, Tudor. El camino hacia la redención: los judíos del Yemen 1900-1950 . pág. 167.
  4. ^ Goldberg, Harvey. La vida judía en la Libia musulmana: rivales y parientes . pág. 122.
  5. ^ N. Rogel, WZ Laqueur y. "American Jewish Yearbook" (PDF) . Archivos del Comité Judío Estadounidense . Consultado el 6 de diciembre de 2012 .
  6. ^ Giladi, GN Discordia en Sión: Conflicto entre judíos ashkenazíes y sefardíes en Israel . pág. 77.
  7. ^ Giladi, GN Discordia en Sión: Conflicto entre judíos ashkenazíes y sefardíes en Israel . pág. 77.
  8. ^ Parfitt, Tudor (2000). Israel e Ismael: estudios sobre las relaciones entre musulmanes y judíos . pág. 87.
  9. ^ Parfitt, Tudor (2000). Israel e Ismael: estudios sobre las relaciones entre musulmanes y judíos . pág. 87.
  10. ^ Longrigg, Hemsley (1972). Siria y Líbano bajo el mandato francés . pág. 125.
  11. ^ Parfitt, Tudor (2000). Israel e Ismael: estudios sobre las relaciones entre musulmanes y judíos . pág. 91.
  12. ^ Parfitt, Tudor (2000). Israel e Ismael: estudios sobre las relaciones entre musulmanes y judíos . pág. 92.
  13. ^ Parfitt, Tudor (2000). Israel e Ismael: estudios sobre las relaciones entre musulmanes y judíos . pág. 96.
  14. ^ Parfitt, Tudor (2000). Israel e Ismael: estudios sobre las relaciones entre musulmanes y judíos . pág. 96.
  15. ^ Parfitt, Tudor (2000). Israel e Ismael: estudios sobre las relaciones entre musulmanes y judíos . pág. 96.
  16. ^ Parfitt, Tudor (2000). Israel e Ismael: estudios sobre las relaciones entre musulmanes y judíos . pág. 97.
  17. ^ Eisenberg, Laura (1994). El enemigo de mi enemigo: el Líbano en la imaginación sionista temprana, 1900-1948 . pág. 13.
  18. ^ Parfitt, Tudor (2000). Israel e Ismael: estudios sobre las relaciones entre musulmanes y judíos . pág. 96.
  19. ^ Eisenberg, Laura (1994). El enemigo de mi enemigo: el Líbano en la imaginación sionista temprana, 1900-1948 . pág. 13.
  20. ^ Eisenberg, Laura (1994). El enemigo de mi enemigo: el Líbano en la imaginación sionista temprana, 1900-1948 . pág. 13.
  21. ^ Parfitt, Tudor (2000). Israel e Ismael: estudios sobre las relaciones entre musulmanes y judíos . pág. 90.
  22. ^ Maktabi, Rania. "Revisión del censo libanés de 1932. ¿Quiénes son los libaneses?" (PDF) . Consultado el 6 de diciembre de 2012 .[ enlace muerto permanente ]
  23. ^ Parfitt, Tudor. El camino hacia la redención: los judíos del Yemen 1900-1950 . pág. 165.
  24. ^ Parfitt, Tudor. El camino hacia la redención: los judíos del Yemen 1900-1950 . pág. 165.
  25. ^ Parfitt, Tudor. El camino hacia la redención: los judíos del Yemen 1900-1950 . pág. 166.
  26. ^ Goldberg, Harvey. La vida judía en la Libia musulmana: rivales y parientes . pág. 111.
  27. ^ Goldberg, Harvey. La vida judía en la Libia musulmana: rivales y parientes . págs.  111– 112.
  28. ^ Giladi, GN Discordia en Sión: Conflicto entre judíos ashkenazíes y sefardíes en Israel . pág. 77.
  29. ^ Giladi, GN Discordia en Sión: Conflicto entre judíos ashkenazíes y sefardíes en Israel . pág. 77.
  30. ^ Giladi, GN Discordia en Sión: Conflicto entre judíos ashkenazíes y sefardíes en Israel . pág. 77.
  31. ^ Parfitt, Tudor. El camino hacia la redención: los judíos del Yemen 1900-1950 . pág. 165.
  32. ^ Parfitt, Tudor, ed. (2000). Israel e Ismael: estudios sobre las relaciones entre musulmanes y judíos (1.ª edición publicada en los Estados Unidos de América). Nueva York: St. Martin's Press. pp. 106. ISBN. 0-312-22228-9.
  33. ^ Parfitt, Tudor (2000). Israel e Ismael: estudios sobre las relaciones entre musulmanes y judíos . pág. 97.
  34. ^ Parfitt, Tudor (2000). Israel e Ismael: estudios sobre las relaciones entre musulmanes y judíos . pág. 97.
  35. ^ Parfitt, Tudor (2000). Israel e Ismael: estudios sobre las relaciones entre musulmanes y judíos . pág. 97.
  36. ^ Parfitt, Tudor (2000). Israel e Ismael: estudios sobre las relaciones entre musulmanes y judíos . pág. 98.
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