Jixing Chewu

Jixing Chewu (chino: 際醒徹悟, c. 1741–1810) fue un destacado erudito y monje budista que llegó a ser reconocido como el duodécimo patriarca del budismo de la Tierra Pura . ^{[ 1 ] [ 2 ]} También era conocido por el sobrenombre de Mengdong y como "Hongluo Chewu" en honor a su asociación con el monte Hongluo. Inicialmente un monje Chan ordenado en la escuela Linji , Chewu posteriormente abandonó el Chan y se dedicó por completo al budismo de la Tierra Pura. ^{[ 1 ]}

La única fuente sobre la vida de Chewu es el Breve Bosquejo de la Vida del Maestro Chan Chewu (Chewu chanshi xing lue) del monje Mulian. ^{[ 1 ]}

Jixing Chewu nació en el condado de Fengrun , provincia de Hebei. ^{[ 1 ]} Durante su juventud, Jixing Chewu estudió extensamente todos los textos clásicos. ^{[ 1 ]} A los 22 años, experimentó una profunda comprensión de la impermanencia de la vida debido a una enfermedad. Esto lo llevó a ordenarse con el Maestro Rongchi en la Ermita Sansheng en Fangshan . Al año siguiente, tomó los preceptos monásticos completos en el Templo Xiuyun con el maestro Vinaya Hengshi. Posteriormente, realizó estudios avanzados con destacados maestros budistas. Entre ellos se encontraban el Maestro Longyi del Templo Xiangjie, el estudio del Yogācāra con el Maestro Huian del Templo Zengshou y el estudio de sutras con Bian Kong del Templo Xin Hua. ^{[ 3 ] [ 4 ]}

En el invierno de 1768, Jixing Chewu visitó el Templo Guangtong para estudiar con el Maestro Chan Cui Ru Chun. Recibió el sello mental de este maestro Chan, convirtiéndose en su heredero del Dharma. ^{[ 1 ]} Esto lo estableció como poseedor del linaje de la 36.ª generación de la Escuela Linji. En 1773, cuando Cui Ru Chun se trasladó al Templo Wanshou , Jixing Chewu lo sucedió como abad del Templo Guangtong, cargo que ocupó durante 14 años. ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 5 ]}

Sin embargo, Chewu sentía que algo faltaba en su vida espiritual. Influenciado por los escritos del Maestro Chan Yongming Yanshou , quien también practicaba la Tierra Pura, Chewu se inspiró para practicar el budismo de la Tierra Pura, escribiendo: "¿Cuánto más en esta era de decadencia sería especialmente correcto y apropiado seguir y aceptar [este camino], llegando a descansar la mente en la Tierra Pura?" ^{[ 1 ]} Posteriormente, Chewu abandonó la práctica Chan y se dedicó exclusivamente a la práctica de la Tierra Pura. ^{[ 1 ]}

En 1792, se convirtió en abad del Templo Juesheng, cargo que ocupó durante ocho años. ^{[ 1 ]} En 1800, Jixing Chewu se retiró al Templo Zifu (資福寺) en el Monte Hongluo, con la intención de vivir una vida de reclusión. Sin embargo, sus enseñanzas atrajeron a numerosos seguidores, lo que lo llevó a reconstruir el templo como un centro para la práctica comunitaria de la Tierra Pura. Se convirtió en una figura muy venerada y obtuvo el título de "Hongluo Chewu", siendo sus contemporáneos elogiados como el principal promotor de la tradición de la Tierra Pura en el reino. ^{[ 3 ]}

Chewu murió en el año 15 de Jiaqing (1810).

Jixing Chewu fue honrado como el duodécimo patriarca de la Escuela de la Tierra Pura por figuras posteriores como Yinguang .

Al igual que autores anteriores de la Tierra Pura, Chewu recomienda que los practicantes de la Tierra Pura desarrollen bodhicitta , den origen a la fe y prometan decir su nombre para nacer en la tierra pura. ^{[ 1 ]} También escribe que uno debe esforzarse por dar origen a cuatro estados mentales y que "si [incluso] uno de estos cuatro estados mentales está presente, entonces el karma puro de uno será fructífero": ^{[ 1 ]}

• ¡Qué vergüenza por todas nuestras malas acciones pasadas!
• Alegría por haber tenido la oportunidad de escuchar la enseñanza de la tierra pura.
• Tristeza ante la falta de principio de los obstáculos kármicos y ante la dificultad de encontrar la enseñanza de la tierra pura.
• Gratitud por la gran compasión del Buda

Según Chewu, recitar el nombre de Buda con estas diversas cualidades mentales hará que la práctica sea fructífera. ^{[ 1 ]} Esta práctica también elimina la necesidad de realizar rituales específicos como los rituales de arrepentimiento. ^{[ 1 ]} Argumenta que esta característica de la puerta del dharma de la Tierra Pura es una de sus ventajas sobre otros métodos más complejos que requieren rituales. Así, Chewu escribe que el practicante de la Tierra Pura no necesita confesar sus actos pasados, ya que "cuando la mente llega al punto de recitar el nombre de Buda tan solo una vez, uno es capaz de extinguir las faltas [acumuladas durante] 8.000.000.000 kalpas". ^{[ 1 ]}

En cuanto a la práctica del nianfo (recuerdo del Buda), Chewu la describe principalmente mediante la expresión chi ming (mantener el nombre), que no solo indica recitación oral, sino que también puede referirse a tener el nombre en mente sin recitarlo. ^{[ 1 ]} En algunos pasajes, Chewu se refiere claramente a la recitación oral, pero en otros describe la práctica como un recuerdo mental. Parece haber estado abierto tanto al recuerdo oral como al mental del nombre, sin enfatizar ninguno sobre el otro. ^{[ 1 ]} Según Jones, lo importante para Chewu era que «el practicante mantuviera el nombre en mente en todo momento, comprendiendo que la presencia del nombre realiza y produce la identidad de su mente con el Buda». ^{[ 1 ]}

Para Chewu, el nombre "Amitabha" equivale a todas las virtudes de Buda. Al pronunciar este nombre, uno despierta a todas las virtudes de Buda y purifica la mente. Como escribe Chewu:

La esencia de todas las puertas de la enseñanza es iluminar la mente; la esencia de todas las puertas de la práctica es purificar la mente. Ahora bien, para iluminar la mente, no hay nada comparable a nianfo. Recuerda al Buda (yi fo), contempla al Buda (nianfo), y seguramente verás al Buda manifestándose ante ti. ¡Este no es un medio hábil provisional ! Uno alcanza la apertura de la mente por sí mismo. ¿Acaso este tipo de contemplación del Buda (nianfo) no es la esencia de iluminar la mente? Asimismo, para purificar la mente, tampoco hay nada comparable a nianfo. Cuando un pensamiento se conforma [al Buda], ese pensamiento es Buda; cuando pensamiento tras pensamiento se conforma [al Buda], entonces pensamiento tras pensamiento es Buda. Cuando una joya clara cae en agua turbia, el agua turbia no puede sino aclararse; cuando el nombre del Buda entra en una mente caótica, esa mente no puede sino [ser] Buda. ¿Acaso este tipo de contemplación del Buda no es la esencia de purificar la mente? ^{[ 1 ]}

Chewu argumenta que el mero hecho de recordar el nombre lleva a la mente a convertirse en Buda sin ningún esfuerzo por nuestra parte. Si uno se concentra en Amitabha, entonces la tierra pura está dentro de la mente, y la mente también está en la tierra pura. Como escribe Chewu: «Son como dos espejos que intercambian luz y se iluminan mutuamente. Esta es la señal de impregnar horizontalmente las diez direcciones. Si abarca firmemente los tres períodos de tiempo [pasado, presente, futuro], entonces el mismo momento de contemplar al Buda es el mismo momento de ver al Buda y convertirse en el Buda». ^{[ 1 ]} Según Chewu, esto hace que la práctica de la Tierra Pura sea más directa, fiable y fácil que la práctica Chan, que se basa en los métodos más sutiles y difíciles de « ver la propia naturaleza ». ^{[ 1 ]}

Sin embargo, Chewu también sostenía que si la mente se apartaba de los pensamientos del Buda, uno podía retroceder de su enfoque fiel en la tierra pura y volver a enredarse con impurezas . Por lo tanto, el practicante de la Tierra Pura necesitaba mantener constantemente la práctica de "mantener el nombre", profundizándola y extendiéndola a lo largo del día tanto como fuera posible para evitar cualquier posibilidad de retroceso. ^{[ 1 ]}

Al igual que algunos budistas japoneses de la Tierra Pura, Chewu también promovió la práctica exclusiva del nianfo de la Tierra Pura. Argumentó que la vida humana era demasiado corta y preciosa como para desperdiciarla en otras prácticas budistas, ya que no eran tan fiables como el nianfo y, por lo tanto, constituían un desperdicio de energía y espíritu.

¡Aférrate al nombre de Buda en cada momento! Los días y las noches no deben transcurrir vacíos; ¡practica el karma puro en cada instante! Si uno deja de lado el nombre de Buda y cultiva las prácticas sagradas de los tres vehículos, esto también es malgastar el espíritu. Incluso esto es como un ratón común intentando usar una ballesta de 1000 libras; ¡cuánto más las actividades de aquellos en los seis caminos del nacimiento y la muerte  ! Si uno deja de lado el karma puro en favor de los pequeños resultados de los vehículos provisionales, esto también es un paso vacío de días y noches. Incluso esto sería como usar una joya preciosa para comprar una prenda o una comida... ^{[ 1 ]}

La práctica constante de nianfo también ayuda a asegurar que en el momento de la muerte uno estará enfocado en Amitabha y su tierra pura. ^{[ 1 ]} Respecto al fundamento metafísico del pensamiento de la Tierra Pura, Chewu se basa en el pensamiento de la mente sola de Yogacara para argumentar que la tierra pura también es mente, escribiendo que "Es esencial saber que la frase 'a-mi-tuo-fo' tiene su significado principal en la doctrina de la mente sola". ^{[ 1 ]} Para Chewu, esto significa que toda la realidad es no dual con la "mente verdadera", la conciencia de fundamento puro (alaya) y que todos los fenómenos están interconectados e interfusionados. ^{[ 1 ]} Si bien todas las cosas conservan su individualidad en el nivel relativo, son no duales con la tierra pura. Este es el fundamento de la doctrina de la resonancia simpática, o ganying, en la que Chewu y muchos otros autores de la Tierra Pura se basan para explicar cómo funciona nianfo. ^{[ 1 ]} Así pues, el funcionamiento del nianfo consiste en fortalecer el vínculo entre la mente del Buda y la mente del practicante, haciendo que resuenen o vibren juntas. Como explica Chewu:

Ahora bien, la razón por la que Amitabha puede ser Amitabha es que comprendió profundamente su naturaleza propia como mente pura. Sin embargo, ¿acaso este Amitabha y su Tierra Pura no son también el propio Amitabha de naturaleza propia del practicante y una Tierra Pura de mente pura? Esta naturaleza de la mente es exactamente la misma tanto en los seres sintientes como en los Budas; no pertenece más a los Budas que a los seres. Si esta mente es de Amitabha, entonces los seres sintientes son seres sintientes dentro de la mente de Amitabha. Si esta mente es de los seres sintientes, entonces Amitabha es Amitabha dentro de las mentes de los seres sintientes. Si los seres sintientes dentro de la mente de Amitabha recuerdan (nian) al Amitabha dentro de la mente de los seres sintientes, ¿cómo podría el Amitabha dentro de la mente de los seres sintientes no responder a los seres sintientes dentro de la mente de Amitabha? ^{[ 1 ]}

En otras palabras, el nianfo potencia la relación simétrica que ya existe entre Buda y el practicante. Aunque no lo sepamos, Buda está en nuestra mente y nosotros estamos dentro de la mente de Buda. Amitabha siempre es consciente de nosotros, pero nosotros no somos conscientes de Buda. La práctica del recuerdo de Buda nos hace conscientes de Buda, quien ya es consciente de nosotros, y esto convierte a Buda y al ser en un fenómeno en la mente del otro. Esta es la resonancia simpática (ganying), que es una relación en el nivel convencional de los fenómenos y también una identidad no dual en el nivel del principio. ^{[ 1 ]} Esta explicación de cómo funciona el nianfo es la principal contribución original de Chewu al budismo de la Tierra Pura. ^{[ 1 ]}

Las principales obras de Jixing Chewu son las siguientes: ^{[ 6 ]}

• Fundamentos de la recitación de Buda (念佛要旨). Incluido en La Perla Divina de la Tierra Pura (淨土神珠), que se encuentra en Wan Xu Zang (卍續藏), X62.
• Cien Gathas sobre las Enseñanzas ( Jiaoyi baijie ). ^{[ 1 ]}
• Antología póstuma del maestro Chewu (徹悟大師遺集)
• Dichos grabados del maestro Chan Chewu (徹悟禪師語錄), 2 volúmenes. Encontrado en Wan Xu Zang (X62).
• Versos de recitación de Buda (念佛伽陀). Anexo al Volumen 2 de Dichos grabados del Maestro Chan Chewu (X62).
• Enseñanzas sobre Chan, Doctrina y Vinaya (示禪教律). Extraído de Dichos registrados del Maestro Chan Chewu , Volumen 2, en la sección Breve relato de la conducta del Maestro Chan Chewu (徹悟禪師行略).