Jonas Proast

Jonas Proast (c. 1640-1710) fue un clérigo anglicano de la Alta Iglesia y académico inglés. Fue un opositor del latitudinarismo , asociado con Henry Dodwell , George Hickes , Thomas Hearne y John Edwards . ^{[ 1 ]} Actualmente es conocido por su controversia con John Locke sobre la Carta de Locke sobre la Tolerancia .

Nació en Colchester . Proast se educó en el Queen's College de Oxford ^{[ 2 ]} y fue ordenado sacerdote en 1669, ^{[ 3 ]} y se convirtió en capellán del All Souls College de Oxford en 1677. ^{[ 4 ]}

Abandonó sus cargos como capellán en el Queen's College y el All Souls de Oxford a raíz de una larga controversia con Leopold William Finch , director del All Souls. Finch relató la disputa en su obra The case of Mr. Jonas Proast (1693). Según Anthony à Wood, Finch expulsó a Proast por primera vez por «no votar por el director cuando se presentó como candidato a profesor de Historia y por entrometerse y causar problemas en la facultad». ^{[ 5 ]} Esto ocurrió en 1688, durante las elecciones, ganadas por Henry Dodwell, para la cátedra Camden de Historia . Proast regresó, aunque solo en 1692, gracias a la intervención del Visitante, William Sancroft . ^{[ 6 ]}

Se convirtió en arcediano de Berkshire en 1698. ^{[ 7 ]}

Proast reaccionó a la aparición de la traducción al inglés , realizada por William Popple , de la Epistola de Tolerantia ( la Carta de Locke sobre la traducción apareció por primera vez en esta versión anónima en latín). En la respuesta anónima, El argumento de la Carta sobre la tolerancia, brevemente considerado y respondido (1690), abogó por el posible uso moderado de la fuerza en materia de religión. Sostuvo que el magistrado tenía poder para reprimir la religión falsa. ^{[ 8 ]}

El punto principal de Proast era que la coerción puede no conducir directamente a un cambio en la comprensión de la religión; pero indirectamente, ciertos usos de la fuerza pueden inculcar creencias o hacer que la mente sea receptiva a ellas. ^{[ 9 ]} Este argumento buscaba socavar la premisa del argumento principal de Locke sobre la ineficacia del comportamiento intolerante y las leyes penales. Otros argumentos de Proast incluyen que, si bien las sociedades civiles se formaron principalmente para funciones civiles, no eran "los únicos fines para los que fueron diseñadas". Dado que los asuntos eternos y religiosos impactan el bienestar de la sociedad, el magistrado también puede ocuparse de esos asuntos. ^{[ 10 ]}

Locke reaccionó con una segunda carta sobre la tolerancia más adelante, en 1690, aunque bajo el seudónimo de Philanthropus. Proast continuó con una respuesta en febrero de 1691. ^{[ 11 ]} En esta carta posterior, Proast amplió sus argumentos, sosteniendo que las buenas ideas a veces han necesitado la fuerza, mientras que las malas ideas se han expandido debido a la fuerza: "Ni la verdadera religión siempre prevalece, sin la ayuda de los poderes en el ser; ni es siempre la verdadera religión la que se extiende y prevalece" ^{[ 12 ]} Proast también argumenta en contra de la sugerencia de Locke de que cada religión nacional se considera igualmente válida para la protección civil, ya que el catolicismo francés era una religión falsa, las leyes francesas que obligaban a los súbditos a asistir a misa "no pueden ser leyes que obliguen a los hombres a ir a misa; a menos que el hombre pueda hacer leyes contra las leyes de Dios" ^{[ 13 ]} Después de una pausa, Locke produjo una tercera carta más tarde en 1692. Pasaron ocho años antes de que Proast respondiera con una segunda carta al autor de las tres cartas a favor de la tolerancia (1704). En ese año murió Locke, y su cuarta carta fue una obra póstuma.

Como consecuencia de los intercambios con Proast, Locke tuvo que afinar sus argumentos y se adentró aún más en el terreno del escepticismo religioso. ^{[ 14 ]}

• Mark Goldie (1993), John Locke, Jonas Proast y la tolerancia religiosa, 1688-1692
• Richard Vernon (1997), La trayectoria de la tolerancia: John Locke, Jonas Proast y posteriores.