Jonathan Dollimore

Jonathan G Dollimore (nacido en 1948) es un filósofo y crítico británico en los campos de la literatura renacentista (especialmente el teatro), los estudios de género , la teoría queer ( estudios queer ), la historia de las ideas , los estudios de la muerte, la decadencia y la teoría cultural . Es autor de cuatro libros académicos, una autobiografía y numerosos artículos académicos. Con Alan Sinfield fue coeditor y colaborador clave de Political Shakespeare , y co-creador de la práctica crítica conocida como materialismo cultural. A Dollimore se le atribuye haber hecho importantes intervenciones en debates sobre la sexualidad y el deseo, la cultura literaria renacentista, el arte y la censura, y la teoría cultural.

Dollimore nació en 1948 en Leighton Buzzard , Inglaterra. ^[1] Después de dejar la escuela a los quince años, consiguió un trabajo operando un torno en una fábrica de automóviles y pasaba gran parte de su tiempo libre conduciendo motocicletas a altas velocidades. A los dieciséis años sufrió un grave accidente de tráfico que requirió una larga estancia en el hospital; fue durante este período de convalecencia que Dollimore decidió convertirse en escritor. ^[2] Pasó cuatro años como reportero para un periódico local antes de cursar un nivel A en inglés en el Luton College of Technology, seguido de una licenciatura en inglés y filosofía en la Universidad de Keele . ^[3] Dollimore obtuvo honores de primera clase, pero encontró la enseñanza, particularmente de la filosofía, poco inspiradora. Más tarde escribió: "En ese entonces estaba descubriendo que la filosofía no solo era más importante de lo que permitía el estudio académico de la misma, sino que como materia necesitaba ser utilizada en contra de la academia que la disminuía. Eso se convirtió en la base de todo lo que escribí posteriormente". ^[4]

En 1974, Dollimore comenzó un doctorado en el Bedford College, Universidad de Londres (ahora parte de Royal Holloway, Universidad de Londres ), pero abandonó su tesis proyectada después de poco más de un año cuando aceptó una cátedra en la Universidad de Sussex . ^[5] Sin embargo, le concedieron su doctorado en 1984 cuando la Universidad de Londres le permitió presentar su primer libro, Radical Tragedy: Religion, Ideology, and Power in the Drama of Shakespeare and his Contemporaries en lugar de una tesis. Para cumplir con las regulaciones de la universidad, el libro debía estar alojado dentro de una caja de cartón idéntica en color y tamaño a una tesis convencional. ^[6] En 1991, cuando era profesor en la Universidad de Sussex, Dollimore cofundó con su entonces socio Alan Sinfield el Centro para el Estudio de la Disidencia Sexual, ^[7] que, como él mismo recordaría más tarde, fue recibido con horror por algunos comentaristas: "Un diputado conservador dijo que la Universidad debería ser cerrada, desinfectada y sometida al equivalente financiero de un bombardeo masivo. Un columnista del periódico The Sun estuvo de acuerdo, pero añadió que los bombardeos masivos deberían ser reales". ^[8] Dollimore más tarde se convirtió en profesor de Inglés y Literatura Relacionada en la Universidad de York. ^[9]

Tragedia radical: religión, ideología y poder en el drama de Shakespeare y sus contemporáneos (1984, 2.ª edición 1989, 3.ª edición 2004, reeditada 3.ª edición 2010)

En su primer libro, Dollimore sostiene que la tradición crítica humanista ha distorsionado para los lectores modernos la función radical real del drama inglés de la Edad Moderna, que tenía que ver con "una crítica de la ideología, la desmitificación de las relaciones políticas y de poder y el descentramiento del "hombre"". ^[10]

Shakespeare político: ensayos sobre materialismo cultural , editado con Alan Sinfield (1985, 2.ª edición, 1994)

Siguiendo el mismo camino que Radical Tragedy , esta colección de ensayos de destacados escritores sobre Shakespeare tiene como objetivo reemplazar nuestra idea de un Shakespeare atemporal, humano y civilizador por un Shakespeare anclado en los conflictos sociales, políticos e ideológicos de su momento histórico. Dollimore contribuye con tres ensayos a la segunda edición ampliada, incluida una introducción que explica y defiende su enfoque. También se incluyen ensayos de Stephen Greenblatt, Alan Sinfield y Kathleen McLuskie.

Disidencia sexual (1991, 2.ª edición 2018)

En Sexual Dissidence , Dollimore se propone "recuperar historias perdidas de perversión", en parte rastreando el término "perverso" hasta sus orígenes etimológicos en latín y sus orígenes epistemológicos en San Agustín. Oscar Wilde ocupa un lugar central, pero el libro también analiza a escritores como André Gide, Freud y Foucault, y temas como el deseo, la transgresión, la homofobia y el travestismo. La segunda edición incluye una nueva introducción que ubica el libro en sus contextos originales, y también ofrece una lectura de la novela de Wilde, Dorian Gray, y un esbozo de una práctica crítica, derivada del materialismo cultural, mediante la cual la literatura se utiliza para "leer" la filosofía en lugar de al revés.

Muerte, deseo y pérdida (1998)

En un estudio de amplio alcance que va desde Anaximandro hasta el SIDA, Dollimore insiste en que el impulso de renunciar a uno mismo siempre ha estado oculto en las nociones occidentales de identidad y se puede encontrar sobre todo, "de manera perversa, letal y extática", en la sexualidad.

Sexo, literatura y censura (2001)

Dollimore explora la relación entre la crítica, la ética y la estética, centrando su discusión en el "conocimiento peligroso" de la literatura. Hace un llamado a un cambio en los valores críticos del aprendizaje teórico al conocimiento experiencial, apoyando una crítica capaz de "estar histórica e imaginativamente dentro de una perspectiva a la que uno también se resiste críticamente; luchando por escapar de sus fallas mientras ve que uno ya ha sido cambiado por ella". ^[11] El libro contiene una extensa discusión de lo que Dollimore llama "teoría de los deseos", y el desarrollo de su idea de lo demoníaco: los valores inhumanos que se encuentran en el corazón de la literatura y la civilización que los críticos tradicionales han ignorado.

Deseo: una memoria (2017, 2.ª edición ampliada, 2021)

En esta obra autobiográfica, Dollimore presta especial atención al sexo y la identidad, la depresión y la pérdida, y la relación entre el trabajo académico y las subculturas gay en el Reino Unido, Australia y Nueva York. En una reseña, Andrew Gibson escribe: « Desire puede decirnos más sobre lo que estaba en juego en nuestra cultura, especialmente la británica, desde finales de los años sesenta hasta principios de los noventa (el período que cubre la autobiografía) que muchos otros libros que pueden abordar el tema de una manera más deliberada y erudita». ^[12]

Materialismo cultural

Tal como lo definieron y originaron Dollimore y Alan Sinfield, el materialismo cultural es una forma de lectura que, en su forma más simple, puede definirse como "una combinación de contexto histórico, método teórico, compromiso político y análisis textual". ^[13] Como lo expresa Christopher Marlow, "Por sobre todas las cosas, los materialistas culturales consideran los textos desde una perspectiva materialista en lugar de idealista. Esto significa rechazar clichés críticos como la idea de que las obras de Shakespeare demuestran una revelación de algo llamado 'naturaleza humana', y en cambio prestar atención a las circunstancias reales en las que los textos son escritos y leídos. Así, donde la crítica tradicional ve la era de Shakespeare como una que mantuvo cómodamente un status quo político conservador, el materialismo cultural encuentra evidencia de disenso y subversión. Ser materialista también significa abandonar la idea de que la crítica literaria existe en un ámbito académico privilegiado 'por encima' de la política y, por lo tanto, ofrece lecturas imparciales de Shakespeare y otros textos literarios. Para los materialistas culturales, todas las lecturas son lecturas políticas, y no menos importante, por supuesto, las suyas propias". ^[14]

La dinámica perversa

"La dinámica perversa" es uno de los conceptos teóricos más cruciales de Dollimore, descrito por primera vez en Disidencia sexual [ ^15] y luego aplicado en Sexo, literatura y censura . La "dinámica perversa" es la producción de perversión desde dentro de las mismas estructuras sociales que se sienten ofendidas por ella y que a menudo la reprimen. El "otro" perverso resulta no ser la cosa remota y extraña que se supone que es, lo que permite un "retroceso del 'otro' hacia lo 'mismo'". A este retorno de lo suprimido a través de lo próximo, Dollimore lo llama "reinscripción transgresora". ^[16]

Teoría de los deseos

Dollimore utiliza esta frase en sus últimos trabajos para referirse a las versiones de la crítica cultural que han abandonado "el esfuerzo por comprender la realidad histórica tal como la heredamos y la vivimos". Basándose en el famoso principio de Marx de que, como seres humanos, "podemos hacer historia, pero no en las condiciones que elijamos", Dollimore señala que "la teoría ilusoria es similar a intentar hacer historia en las condiciones que elijamos". ^[17] Al señalar esto, reafirma su compromiso con la praxis y la teoría. ^{[ ¿ Investigación original? ]}

En "La civilización y su oscuridad" (2012), Dollimore examina la novela de Joseph Conrad El corazón de las tinieblas y explora la relación entre la civilización y las fuerzas que la subvierten y la destruyen. La civilización, escribe Dollimore, "es, en cierto nivel, profunda y necesariamente limitada, centrada y excluyente, construida sobre represiones que siguen siendo constitutivas". ^[18] Sin embargo, las fuerzas reprimidas resurgen intensificadas, lo que significa que "sólo los más altamente civilizados pueden volverse verdaderamente demoníacos". ^[19] Dollimore también reitera, desde Sexo, literatura y censura , su creencia de que "tomar el arte en serio es reconocer que tiene el poder de comprometer tanto nuestra moralidad como nuestra humanidad". ^[20]

Dollimore, en su extenso prólogo al libro de Ewan Fernie The Demonic (2012), analiza el estado actual de la crítica literaria. Le desagradan las tendencias “ oscurantistas ” de algunas teorías críticas y culturales, pero también deplora el hecho de que “el historicismo, en una u otra forma novedosa, se haya convertido en una nueva ortodoxia”. ^[21] El historicismo más comprometido , afirma Dollimore, “tiende a vigilar la obra [o cualquier otra cosa] contra la interpretación. No sólo evita las cuestiones de valor, sino que las reprime; en otras palabras, es una contextualización que es también, y más fundamentalmente, una contención”. ^[22]

En los últimos escritos de Dollimore se percibe un llamado a una nueva forma de vida espiritualmente intensa. Por ejemplo, en su “Prólogo”, advierte que “la autenticidad está, en la mayoría de los casos, fuera de la doxa ” y afirma: “casi todo lo que se hace, incluso lo que nosotros mismos hacemos, ya sea a nivel macro o micro, podría y debería hacerse de manera más auténtica, más honesta, más significativa, más veraz”. ^[23]

En una entrevista con David Jonathan Y. Bayot publicada como Jonathan Dollimore in Conversation (2013), Dollimore analiza la teoría, la estética, la ética y la política, y considera cómo movilizarlas junto con el deseo y la espiritualidad para una práctica materialista radical. Explica la continua relevancia del materialismo cultural y lo defiende contra lo que él llama "malentendido persistente" de algunas de sus posiciones teóricas. ^[24]

En "Then and Now" (2014), Dollimore reflexiona sobre el materialismo cultural y la publicación de Political Shakespeare , y pasa a examinar la cuestión de la naturaleza humana a través de la lente de la biología evolutiva. Aconseja a los estudiosos de la literatura que tomen en serio la ciencia y considera la posibilidad de que la cultura en sí misma pueda ser contraevolutiva.

En las décadas de 1970 y 1980, Dollimore compartió una casa de campo en Shropshire con su pareja, Alan Sinfield . ^[25]

• Dollimore, Jonathan (1983) (con Alan Sinfield ). Las obras seleccionadas de John Webster : El diablo blanco , La duquesa de Malfi y El caso de la ley del diablo . Cambridge University Press. ISBN  978-0-521-27103-5 .
• Dollimore, Jonathan (1994) (con Alan Sinfield). Political Shakespeare: Essays in Cultural Materialism . Cornell University Press (Norteamérica); Manchester University Press (Reino Unido). ISBN 978-0-8014-8243-4 (Estados Unidos); 978-0719043529 (Reino Unido). 
• Dollimore, Jonathan (1998). Muerte, deseo y pérdida en la cultura occidental . Routledge. ISBN 978-0-415-92174-9 . 
• Dollimore, Jonathan (2001). Sexo, literatura y censura . Polity Press. ISBN 978-0-7456-2763-2 . 
• Dollimore, Jonathan (2010). Tragedia radical: religión, ideología y poder en el drama de Shakespeare y sus contemporáneos . Rev. 3.ª ed. Basingstoke, Reino Unido: Palgrave Macmillan. ISBN 978-0-230-24313-2 . 
• Dollimore, Jonathan (2011). "Al partir" en Crrritic! (eds. John Schad y Oliver Tearle, Sussex Academic Press). ISBN 978-1845193829 . 
• Dollimore, Jonathan (2012). "La civilización y su oscuridad" en El corazón de las tinieblas de Conrad y el pensamiento contemporáneo: revisitando el horror con Lacoue-Labarthe (ed. Nidesh Lawtoo, Bloomsbury Academic). ISBN 978-1441101006 . 
• Dollimore, Jonathan (2012). "Prólogo" de Ewan Fernie , The Demonic (Routledge). ISBN 978-0415690256 . 
• Dollimore, Jonathan (2013). Jonathan Dollimore en conversación (con David Jonathan Y. Bayot). Manila: De La Salle University Publishing House (Filipinas). ISBN 978-971-555-586-9 . 
• Dollimore, Jonathan (2014). “Ayer y ahora”. Critical Survey 26.3: 61–82. doi :10.3167/cs.2014.260309.
• Dollimore, Jonathan (2018). Disidencia sexual . 2.ª ed. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-882705-4 . 
• Dollimore, Jonathan (2021). Deseo: una autobiografía . 2.ª ed. Lanham, MD: Rowman & Littlefield. ISBN 978-1-78661-500-8 . 

• Centro de Estudios sobre la Disidencia Sexual
• "El desafío de Dollimore" de Ewan Fernie (2007) [1]
• “Sexo, deseo, disidencia: entrevista con Jonathan Dollimore” (2021) [2]