Jongo

El jongo , también conocido como caxambu o tabu , es un género musical y de danza de las comunidades negras del sudeste de Brasil . Tiene su origen en las danzas que realizaban los esclavos que trabajaban en las plantaciones de café del valle de Paraíba, entre Río de Janeiro y São Paulo, y también en las haciendas de algunas zonas de Minas Gerais y Espírito Santo. El jongo es miembro de un grupo más amplio de danzas afrobrasileñas , como el batuque , el tambor de crioula y el zambê , que presentan muchos elementos en común, incluido el uso de tambores afinados al fuego, la forma de canto grupal de llamada y respuesta, el lenguaje poético utilizado en las canciones y la umbigada , un paso distintivo mediante el cual dos bailarines se golpean el vientre.

Los jongos suelen tener lugar durante una fiesta nocturna en la que varias personas bailan en parejas o en círculo, al son de dos o más tambores, mientras un solista canta frases cortas contestadas por el grupo. Los tambores, construidos a partir de troncos de árboles huecos cubiertos con piel de animal en una de las extremidades y afinados por el calor de una hoguera, se llaman caxambu o tambu (el más grande) y candongueiro (el más pequeño). También se pueden utilizar otros instrumentos, como un tambor de fricción grande y de tono bajo, llamado puíta o angoma-puíta , y un sonajero hecho de paja y pequeñas cuentas, llamado guaiá , inguaiá o angóia . Las canciones jongo, también llamadas pontos , se cantan en portugués pero pueden incluir palabras de origen africano. A menudo improvisados, son de varios tipos, cada uno con una función particular: los pontos de louvação se utilizan para saludar a las entidades espirituales, los dueños de la casa y los antepasados; Los pontos de visaria o bizarria se cantan con fines lúdicos, para animar a los bailarines o como vehículo para comentarios satíricos; los pontos de demanda , porfia o gurumenta son utilizados por cantantes que se desafían entre sí. En las plantaciones de café durante el siglo XIX, los jongos ocupaban una posición intermedia entre la ceremonia religiosa y la diversión secular. Realizados los fines de semana o en vísperas de festividades, a menudo eran la única forma de entretenimiento disponible para los esclavos, y también la única oportunidad de realizar ritos religiosos africanos prohibidos, incluso si se disfrazaban de bailes profanos. El uso de términos africanos, combinado con un rico lenguaje metafórico, hizo que las canciones de jongo fueran oscuras para los amos blancos, proporcionando así un medio para la expresión de crítica social y mensajes crípticos de un esclavo a los demás. ^{[ cita requerida ]}

Aunque en el siglo XX el jongo se convirtió en una diversión esencialmente profana, nunca perdió por completo sus aspectos religiosos; está estrechamente relacionado con la umbanda , una religión sincrética que mezcla creencias africanas, católicas y espiritistas nacida en las primeras décadas del siglo XX. El jongo y la umbanda comparten una cosmología común, y muchos jongueiros son devotos umbandistas. Hoy en día, los jongos continúan siendo interpretados por descendientes de esclavos en al menos una docena de comunidades, tanto en entornos rurales como en la periferia de las ciudades. Desde la década de 1990, el jongo ha experimentado un renacimiento y se ha vuelto más conocido como un sello distintivo de la cultura afrobrasileña. ^{[ cita requerida ]}

• Carneiro, Edison. “Samba de umbigada”. En: Folguedos Tradicionais . Río de Janeiro: Funarte/INF, 1982 [1961].
• Días, Paulo. "A otra fiesta negra". En: Festa: cultura e sociabilidade na América Portuguesa , editado por I. Jancsó e I. Kantor. São Paulo: Hucitec/Edusp/Fapesp/Impresa Oficial, 2001.
• Lara, Silvia Hunold & Pacheco, Gustavo (orgs.) Memória do jongo: as gravações históricas de Stanley J. Stein . Río de Janeiro: Folha Seca, 2007.
• Meira Monteiro, Pedro y Stone, Michael (orgs.) Cangoma calling: Spirits and Rhythms of Freedom in Brazilian Jongo Slavery Songs (El llamado de los cangomas: espíritus y ritmos de libertad en las canciones brasileñas de la esclavitud jongo ). Dartmouth: University of Massachusetts, Luso-Asio-Afro-Brazilian Studies & Theory, vol. 3, 2013. http://www.laabst.net/laabst3/#sthash.yWulDIw0.dpuf
• Pacheco, Gustavo. “Jongos”. En: Colin Palmer (ed.) Enciclopedia de la cultura y la historia afroamericanas: la experiencia negra en las Américas . Nueva York: Macmillan, 2005.
• Ribeiro, María de Lourdes Borges. Oh Jongo . Río de Janeiro: Funarte/Instituto Nacional do Folclore, 1984.
• Stein, Stanley J. Vassouras: Un condado cafetalero brasileño , 2.ª ed. Princeton, NJ: Princeton University Press , 1985.

• "Pontão de Cultura do Jongo", sitio web y programa cultural desarrollado por la Universidad Federal Fluminense (UFF) y el Instituto Nacional del Patrimonio de Brasil (IPHAN) junto con 16 comunidades que practican el jongo en el Sudeste de Brasil: http://www.pontaojongo .uff.br
• "Jongo en el Sudeste", dossier elaborado por el Instituto Nacional del Patrimonio de Brasil (IPHAN): http://portal.iphan.gov.br/uploads/publicacao/PatImDos_jongo_m.pdf
• "Jongo da Serrinha", primer vídeo grabado en Serrinha a finales de los años 70, YouTube