Josang

Josang se refiere a los ancestros inmediatos, la descendencia, un pariente fallecido o cualquier alma no emparentada; y es venerado como un dios en el chamanismo coreano . Se considera un ser sobrenatural más que un pariente consanguíneo, e incluye a toda la familia inmediata y extendida, tanto hombres como mujeres, y a todas las demás almas fallecidas que influyen en la familia. Esto incluye a quienes murieron antes del matrimonio o quienes fallecieron de forma trágica y prematura. ^{[ 1 ]}

Josang desempeña un papel central en las creencias chamánicas y está relacionado con la vida de los vivos. Los rituales que se realizan en honor a Josang como deidad doméstica difieren de las prácticas chamánicas y los rituales confucianos . En el chamanismo, según una creencia extendida, la falta de devoción a Josang conlleva problemas para los descendientes. ^{[ 2 ]}

Según una creencia extendida en varias religiones, el espíritu de los ancestros actúa como protector contra el mal. Los estudiosos sostienen que el culto formalizado a los ancestros se remonta al reinado del rey de Silla durante la época de los Tres Reinos. Inicialmente, se limitaba a las familias reales. Estos rituales, realizados cuatro veces al año, coincidían con el cambio de estaciones. Fue solo a finales de la dinastía Koryo y principios de la dinastía Yi (siglo XV) cuando el culto a los ancestros adquirió una forma definitiva. El surgimiento del confucianismo como ideología dominante de la dinastía Yi propició la popularización del culto a los ancestros entre las familias coreanas. Esto incluía el establecimiento de un santuario basado en el linaje familiar en cada hogar. Aunque el budismo era la religión oficial, se practicaba el culto a los ancestros, incluido el ritual de duelo de tres años. ^{[ 3 ]}

Durante los ritos funerarios, el rito de invocar al espíritu que parte certifica la muerte. El espíritu en la caja de espíritus abandona el cuerpo preservado tras el fallecimiento. Otro espíritu acompaña a los mensajeros del más allá, y el tercer espíritu permanece en el cuerpo con las siete almas. Los ritos funerarios y la ceremonia para los mensajeros, realizados con el cadáver y la caja de espíritus, se deben a esta razón. El rito más importante del funeral es el de purificación del cadáver. En este rito, se le dan alimentos y ropas al difunto para su vida en el más allá; durante el rito de separación, tras atar el cadáver, los familiares y amigos le dan dinero en efectivo para que lo use en las doce puertas del más allá. ^{[ 4 ]}

El largo período de funeral y duelo es un período de paciencia y abnegación para el doliente. Este sacrificio de la descendencia permite que el padre o la madre fallecidos se conviertan en ancestros que, a su vez, deben proteger a los miembros vivos de la familia. El espíritu del difunto necesita la ayuda de un chamán para liberarse del arrepentimiento y para superar las diez pruebas en el más allá. Esto se realiza cuando la muerte se debe a un accidente. Existen tres tipos de rituales chamánicos de alivio: el ritual de limpieza del hogar (chipkasim), el ritual de réquiem (chinogi-kut) y el ritual de purificación (ssigim-gut). Los rituales de réquiem y purificación son los más populares e importantes. ^{[ 5 ]}

El propósito principal del ritual de purificación del hogar es disipar el arrepentimiento del difunto. Durante este ritual, el espíritu desciende dos veces: una al chamán y otra al hombre que sostiene el bastón de bambú. Al igual que en el rito funerario, las deidades importantes en este ritual son mensajeras que guían al difunto hacia el rey del otro mundo. El ritual de réquiem (chinogi-kut) facilita el tránsito del difunto al cielo y lo ayuda a alcanzar el paraíso tras superar los diez juicios de los reyes del inframundo. La deidad más importante en este ritual es la Princesa Pari, el espíritu fundador del chamán.

La parte más simbólica del ritual de réquiem es el rito de cortar los puentes de tela. Pero el ritual de purificación tiene secciones simbólicas muy vívidas: el rito de desatar los siete nudos, el rito de lavar el cuerpo con agua y el rito de un tránsito tranquilo. Simbolizan la disipación del arrepentimiento, la purificación de la impureza y el paso al otro mundo. Estos rituales chamánicos permiten que quienes murieron en accidentes se purifiquen y pasen al otro mundo. ^{[ 6 ]}

La llegada de la modernización a Corea trajo consigo la expectativa de una disminución en la prevalencia del sacrificio ancestral. Son, en su ensayo «Culto a los ancestros: desde la perspectiva de la modernización», enumera cinco factores que indican que el culto a los ancestros en Corea no se revivirá con fuerza: el debilitamiento del confucianismo, la secularización de la cosmovisión tradicional, la desintegración de las estructuras familiares y sociales tradicionales, la sensación de extrañamiento hacia los ritos y la influencia cristiana en la sociedad. ^{[ 7 ]}

Numerosas familias realizan visitas regulares a las tumbas de sus ancestros y llevan a cabo muchos ritos asociados con ellos. Los coreanos que aún practican el culto a los ancestros observan estos ritos cada 1 de enero ( Seollal ) y 15 de agosto ( Chuseok , del calendario lunar). Visitan las casas y tumbas ancestrales y en el Día de Hansik en marzo, y ofrecen comida sacrificial en la tumba ancestral. El cristianismo coreano, para hacer frente al culto a los ancestros, instituyó el servicio conmemorativo como alternativa. La Iglesia coreana transformó el culto a los ancestros en un servicio conmemorativo "coreanizado" que servía a la cultura indígena. Sin embargo, Kim señala que todavía tiene elementos rituales chamánicos que recuerdan al culto a los ancestros: En el ritual conmemorativo cristiano actual, se han entremezclado elementos del culto confuciano. ^{[ 8 ] [ 9 ]} Por ejemplo, miran la foto del difunto, hacen una reverencia, encienden velas y las colocan frente a la tumba, lo cual es un ritual confuciano. ^{[ 10 ]}