Julio Cabrera (filósofo)

Julio Cabrera es un filósofo argentino que reside en Brasil . Es profesor emérito del Departamento de Filosofía de la Universidad de Brasilia y exjefe del mismo. Anteriormente, impartió clases en Argentina, en la Universidad Nacional de Córdoba, la Universidad de Belgrano y posteriormente en Brasil, en la Universidad Federal de Santa María. Es conocido principalmente por sus trabajos sobre " ética negativa " y cine y filosofía. Otras áreas de la filosofía que aborda son la filosofía del lenguaje, la lógica y la filosofía latinoamericana . ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]}

En su libro Crítica de la moral afirmativa (Una reflexión sobre la muerte, el nacimiento y el valor de la vida) , ^{[ 4 ]} Julio Cabrera presenta su teoría sobre el valor de la existencia humana. Para Cabrera, la vida humana es « estructuralmente negativa » en la medida en que existen componentes negativos de la vida que son inevitables, constitutivos y adversos: entre ellos, Cabrera cita como prominentes la pérdida, la escasez, el dolor , los conflictos, la fragilidad, la enfermedad , el envejecimiento , el desaliento y la muerte . Según Cabrera, estos forman la estructura básica de la vida humana, que analiza a través de lo que él llama fenomenología naturalista , recurriendo libremente a pensadores como Martin Heidegger , Arthur Schopenhauer y Friedrich Nietzsche . Cabrera ha definido su obra como un intento de reunir a Schopenhauer y Heidegger, introduciendo un juicio determinante del valor del ser en el análisis del Dasein y colocando la moral por encima de la vida, en contra de Nietzsche.

Cabrera desarrolla una teoría ética, la ética negativa, basada en este análisis fenomenológico. Argumenta que ha existido un prejuicio injustificado en la ética contra el no ser, una postura que denomina "afirmatividad". Dado que las posturas afirmativas consideran el ser como algo bueno, siempre ven como malas las cosas que amenazan esta hegemonía; en particular, la abstención de la procreación o el suicidio . Cabrera critica la ética afirmativa por preguntar cómo deberían vivir las personas sin plantearse la pregunta radical de si deberían vivir en absoluto . Sostiene que, debido a la negatividad estructural del ser, existe una "descalificación moral" fundamental de los seres humanos debido a la imposibilidad de no dañar ni manipular a los demás. A esta no dañar ni manipular a los demás la denomina "Articulación Ética Mínima" ("AME"; anteriormente traducida al inglés como "Fundamental Ethical Articulation" y "FEA"). El principio de ética moral se ve vulnerado por nuestro «impedimento moral» estructural, por las incomodidades mundanas —en particular el dolor y el desaliento— que se nos imponen y que nos impiden actuar éticamente. Cabrera argumenta que una moral afirmativa es una autocontradicción, ya que acepta el principio de ética moral y concibe una existencia humana que excluye la posibilidad de no dañar ni manipular a los demás. Por lo tanto, considera que las sociedades afirmativas, a través de su política, requieren la suspensión común del principio de ética moral para poder funcionar.

La ética negativa de Cabrera se concibe como una respuesta a la estructura negativa del ser, con una profunda conciencia de su naturaleza moralmente descalificadora. Cabrera cree que los niños suelen ser considerados meros objetos estéticos, creados no para su propio beneficio sino para el de sus padres, y arrojados a una vida estructuralmente negativa por el acto de la procreación. La procreación es, según Cabrera, un daño y un acto supremo de manipulación. Cree que la aplicación consecuente de conceptos morales normales —como el deber, la virtud o el respeto— presentes en la mayoría de las moralidades afirmativas implica antinatalismo . Cabrera también argumenta que un ser humano que adopta la ética negativa no solo debe abstenerse de la procreación, sino que también debe tener una completa disposición a una muerte ética, mediante la suspensión inmediata de todos los proyectos personales en beneficio de una lucha política ^{[ 5 ]} o un suicidio altruista, cuando este se convierta en la opción menos inmoral.

La Crítica de Cabrera es una de sus defensas más sistemáticas de la ética negativa, pero también ha explorado las mismas ideas en otras obras, como Projeto de Ética Negativa , ^{[ 6 ]} Ética Negativa: problemas e discutões , ^{[ 7 ]} Porque te amo, não nascerás! Nascituri te salutant , ^{[ 8 ]} Malestar e impedimento moral: la situación humana, bioética radical y procreación , ^{[ 9 ]} y A moral do começo: sobre a ética do nascimento . ^{[ 10 ]}

En su primer libro sobre pensamiento cinema-filosófico, Cine, 100 años de filosofia: Una Introducción a la Filosofia A Traves del Análisis de Películas , ^{[ 11 ]} Julio Cabrera propone la noción de «logopatía» (del griego: «logos» – «razón» y «páthos» – «sentimientos»), es decir, de «conceptos cognitivo-afectivos», tratándolos como capaces de cuestionar la visión tradicional de la filosofía sobre los conceptos, a la que llama apática y ligada a conceptos puramente intelectuales . Cabrera sostiene que la filosofía logopática es del orden del significado, y no de la verdad, y que añade elementos afectivos de juicio a esta visión intelectual tradicional de los conceptos.

Cabrera considera el cine uno de los medios más fructíferos para la generación de conceptos logopáticos, que él denomina específicamente «concepto-imagen», en contraposición al «concepto-idea», el tipo de concepto apático. Cree que el cine, gracias a sus potentes medios audiovisuales de expresión, proporcionaría una «superpotenciación» de las posibilidades conceptuales y, por lo tanto, del establecimiento de la experiencia cinematográfica, indispensable para el desarrollo del concepto-imagen, con el consiguiente aumento del impacto afectivo.

Por otro lado, Cabrera sostiene que, a lo largo de la historia de la filosofía europea, en diversos momentos, la filosofía escrita —opuesta a la filosofía visual— también ha sido logopática, es decir, ha reflexionado sobre las afecciones, pero sin asumirlas abiertamente, mientras que el cine generalmente se ha considerado solo como un mero fenómeno afectivo, sin capacidad cognitiva relevante. Sus nociones de logopatía e imagen conceptual buscan eliminar esta dicotomía, señalando la afectividad del intelecto y la cognitividad de las afecciones.

Cabrera dio continuidad a la exposición de su pensamiento cinematográfico-filosófico en libros como De Hitchcock a Greenaway pela história da filosofia: novas reflexoes sobre cinema e filosofia ^{[ 12 ]} (una suerte de segundo volumen de Cine: 100 años de filosofia ) y Diálogo/cinema , ^{[ 13 ]} donde en un debate a través de cartas con Marcia Tiburi, aborda el tema desde la perspectiva que, mucho antes, Después de la invención del cine, la filosofía ya estaba "filmando" ideas a través de imágenes, y también en artículos Para una des-comprensión filosófica Del cine: el caso Inland Empire de David Lynch , ^{[ 14 ]} Três ensaios sobre a repetição: Kierkegaard, Jarmusch, Hitchcock, Van Sant e três damas que desembarcam antes de chegar (Uma reflexão transversal sobre escrita e imagem) , ^{[ 15 ]} Existencia naufragada. Los 4 viajes del Titanic , ^{[ 16 ]} Repetición y cine vacío . ^{[ 17 ]} y Cine, filosofía y filosofía analítica . ^{[ 18 ]}

Para Cabrera, las filosofías del lenguaje son aquellas en las que el lenguaje no importa en la medida en que simplemente transmite algo, sino en la medida en que constituye —e implementa— conceptos y estructuras de comprensión del mundo. Desde esta perspectiva amplia del término, identifica cuatro filosofías del lenguaje: analítica , hermenéutica , fenomenológica y metacrítica. Desde la perspectiva de la negatividad, Cabrera muestra cómo los cuatro tipos de filosofías del lenguaje mencionados fallan en un punto común: su incapacidad para combatir las fallas del significado. Para la filosofía analítica, este punto se presenta en la «falta de significado» de las expresiones, que se considera un límite que no se debe traspasar. Sin embargo, según Cabrera, este objetivismo analítico excluye dimensiones fundamentales del problema del significado, como el tiempo y la experiencia vivida. La fenomenología amplía el horizonte semántico analítico con la dimensión de la intencionalidad (de la cual la intensionalidad analítica es solo un correlato inauténtico, esencialmente objetivo) sin que se haya resuelto el problema de la falta de significado. Sin embargo, la fenomenología conserva la temporalidad y la historicidad que la hermenéutica añade al abordaje del problema, lo que se denomina «malentendido». La hermenéutica se adentra en las «distorsiones de significado», algo más fuerte que la «falta de significado» y el «malentendido», tema de las filosofías metacríticas, representadas por las filosofías del lenguaje de Karl Marx y Sigmund Freud .

Cabrera critica duramente el enfoque analítico del lenguaje por su negación de todo lo que no es objetivo. Pero, según él, también las demás filosofías del lenguaje muestran sus fallos, desde la fenomenología hasta la hermenéutica e incluso la metacrítica, que albergan terapias que solo redimen de manera ilusoria: la cura psicoanalítica o la utopía comunista . La filosofía del lenguaje de Cabrera es una filosofía de confrontaciones entre filosofías, que solo puede darse bajo el signo de la resignación a la finitud y el negativismo. Sostiene que ninguna de las filosofías del lenguaje que han coexistido en el último siglo y medio puede, por sí sola, dar cuenta de la complejidad humana. Es en este sentido que, para Cabrera, toda comprensión es, en última instancia, una ilusión autosostenible.

Para Cabrera, la lógica suele vincularse a tres principios fundamentales: (1) El objeto de las proposiciones es indeterminado y general; (2) La lógica se aplica al razonamiento ordinario, aunque con cierto esfuerzo; y (3) La lógica es formal, no léxica, es decir, se basa en las conexiones estructurales y no semánticas del lenguaje. Cabrera desarrolla su pensamiento en este ámbito criticando cada una de estas tres premisas básicas de la tradición lógica.

Su intuición en este campo de investigación es la misma que en otros: la intersección de tradiciones enriquece el pensamiento y es esencial para comprender la condición humana . Así, la formalización lógica es importante para reflexionar sobre la existencia, del mismo modo que las cuestiones de la existencia humana son esenciales para comprender el pensamiento y la lógica. Esta concepción de la filosofía debe su origen a las intersecciones, nada heterodoxas, que Cabrera estableció en sus estudios de lógica, conectando a Saul Kripke con Martin Heidegger, a Immanuel Kant con John Austin y a Ludwig Wittgenstein con Jean-Paul Sartre .

La obra de Cabrera aspira a vincular los instrumentos formales con los contenidos existenciales de la vida. La crítica a la supuesta generalidad vacía de la lógica apunta en esta dirección, al igual que la propuesta de una lógica léxica de conexiones predicativas, en un intento por dotar al análisis léxico de una dimensión formal, pero cargada de contenido. El trabajo específico sobre redes conceptuales en lógica léxica se desarrolló en colaboración con el físico Olavo Leopoldino da Silva Filho, de la Universidad de Brasilia.

Su trabajo sobre lógica también procede a una revisión de la historia de la lógica . Un esquema de su versión de la historia de la lógica sería el siguiente: (1) La concepción platónica de la lógica. (2) Aristóteles , en silogismos y más allá. (3) La lógica de las conexiones de significados en la Edad Media . (4) Críticas modernas de la lógica formal : Francis Bacon , René Descartes y John Locke , el método científico y la lógica, el análisis filosófico y la heurística , la lógica de Port-Royal . (5) El caso de Gottfried Wilhelm Leibniz : lo que la historia oficial tomó y lo que no analizó. (6) Lógica formal, lógica trascendental : Immanuel Kant . (7) La lógica en movimiento de Georg Wilhelm Friedrich Hegel : crítica hegeliana de la negación. (8) La lógica de la inducción de John Stuart Mill . (9) Tres concepciones de la lógica en el paso del siglo XIX al XX: Gottlob Frege , John Dewey y Edmund Husserl , la lógica dentro del análisis, el pragmatismo y la fenomenología. (10) El caso de Charles Sanders Peirce : lo que la versión oficial incluyó y lo que no analizó. ^{[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]}

Cabrera también desarrolla un enfoque negativo de la argumentación en el campo de la lógica informal, una teoría paralela y pesimista a su ética negativa. Para él, un enfoque afirmativo de la argumentación es aquel en el que se considera que los problemas filosóficos tienen una solución o, al menos, un tratamiento adecuado entre muchos otros que son inadecuados y erróneos. En opinión de Cabrera, según el enfoque afirmativo, la multiplicidad de respuestas que ofrece la filosofía es un error que debe ser «resuelto» de alguna manera. Por otro lado, según el enfoque negativo, la multiplicidad de respuestas que ofrece la filosofía no es un error, sino su desarrollo más natural. El enfoque negativo de la argumentación se centra en tratar la propia posición y perspectiva no como una verdad única, sino como una de muchas dentro de una extensa y compleja red holística de enfoques y perspectivas, que dialogan y critican mutuamente sin descartarse entre sí, aunque cada una de dichas posiciones pueda ser defendida con vehemencia en función de su perspectiva y supuestos, sustentados en fundamentos defendibles. ^{[ 22 ] [ 23 ]}

Cabrera sostiene que existen injusticias epistémicas asociadas a la práctica de la filosofía en contextos colonizados como América Latina. En una conferencia en la Universidad Unisinos , Cabrera comenzó a enunciar el problema de la colonización en la filosofía de manera sucinta y directa:

El problema es que ellos vienen aquí y hablan de sus problemas filosóficos en su idioma, y ​​nosotros vamos allí y hablamos de sus problemas filosóficos en su idioma. ^{[ 24 ]}

Una idea central que defendió es que el estado actual de la filosofía en muchos países latinoamericanos es producto de la forma en que se enseña, investiga y escribe filosofía en instituciones locales subordinadas al ámbito internacional. La filosofía profesional en estos países se ha desarrollado en torno a la crítica de filósofos europeos (y, en menor medida, norteamericanos), y este énfasis se ha desarrollado como corolario de la idea de que la filosofía se practica únicamente con referencia a filósofos europeos, sin alentar a ningún latinoamericano a desafiar esta hegemonía. Junto a esta inhibición de la filosofía latinoamericana, existe la idea de que lo europeo es universal, mientras que lo latinoamericano es meramente local o nacional. Realiza un diagnóstico en forma de "Acervo T", tesis sobre la hegemonía de la filosofía eurocéntrica ; Cabrera entiende que esta colección de tesis fue adoptada tácitamente por la mayoría de los filósofos latinoamericanos. ^{[ 25 ]} En oposición a este orden colonial, Cabrera propone y recomienda varias prácticas relativas a la enseñanza y la práctica de la filosofía, entre ellas: (1) Una mayor atención a las fuentes latinoamericanas para que la historia de la filosofía en el continente no siga siendo ignorada por los filósofos locales y que la obra de estos filósofos sea tan discutida como la de las fuentes europeas, (2) Un estímulo a la filosofía que no sea meramente latinoamericano ni sobre Latinoamérica, sino latinoamericano, donde se explicite el punto de partida local, (3) La práctica de la apropiación en la que filósofos de otros contextos se incorporan a discusiones de interés para Latinoamérica. Esta práctica se puede encontrar en importantes obras filosóficas latinoamericanas como la de Enrique Dussel, con la que Cabrera mantuvo debates publicados. ^{[ 26 ] [ 5 ] [ 27 ]}

Cabrera ha defendido el cruce de fronteras entre tradiciones y ha demostrado en numerosas ocasiones el potencial de fertilización que surge de la yuxtaposición, la fricción y el debate entre filosofías originarias de las tradiciones analítica y continental . ^{[ 19 ] [ 28 ]} Con el tiempo, extendió este enfoque metafilosófico para convertirlo en un elemento de la lucha contra lo que empezó a percibir claramente como el estado colonizado de la filosofía en América Latina.

En su libro Diário de um filósofo no Brasil , Cabrera documenta los problemas de la filosofía inventiva autosuficiente en Brasil; el libro describe el entorno de supresión de la intuición filosófica en sus múltiples mecanismos que atienden a lo específico del contexto colonizado brasileño. ^{[ 21 ]} El libro retrata lo que significa filosofar desde algún lugar y trata de presentar alternativas al comentario filosófico que puede florecer incluso en un entorno hostil.

Para Cabrera, es importante comprender de dónde surge la filosofía en Latinoamérica: de países invadidos, saqueados y dominados, sometidos a una profunda subyugación intelectual. Afirma que esto la diferencia de toda la filosofía europea, y subraya que ninguna filosofía nace universal. Cabrera observa que la filosofía en Brasil, especialmente la que se desarrolla en los departamentos académicos, es particularmente ajena a las fuentes del pensamiento latinoamericano, tanto de los clásicos ( Bartolomé de Las Casas , António Vieira , Flora Tristan , Juan Bautista Alberdi , José Martí y José Enrique Rodó ) como de los contemporáneos ( José Carlos Mariátegui , Edmundo O'Gorman , Leopoldo Zea , Miguel León-Portilla , Roberto Fernández Retamar y Santiago Castro-Gómez), conocidas únicamente en comunidades de expertos aisladas. Su propuesta es un curso de historia del pensamiento que comienza con el pensamiento amerindio precolombino y que no pasa por los europeos (ni por los griegos) hasta el siglo XIX. La idea es interpretar a los filósofos europeos del siglo XIX que desafiaron las tradiciones intelectualistas y cristianas, como Arthur Schopenhauer, Søren Kierkegaard y Friedrich Nietzsche (y sus precursores Michel de Montaigne , Denis Diderot y Jean-Jacques Rousseau ), como creadores de ideas cuyos orígenes ya existían en las formas de vida y pensamiento amerindias. ^{[ 29 ]}

• Libros y artículos del repositorio institucional de la Universidad de Brasilia. Archivados el 23 de abril de 2025 en Wayback Machine.
• Insurgencia negativa y cine vacío – Canal español en Youtube
• Insurgiência negativa e cinema vazio – canal portugués en Youtube
• Galardonada con el premio Fundación Jaime Roca 2014 en el campo de la bioética.
• Entrevista en Diálogos de UnB-TV, sobre filosofía en Latinoamérica, 2015
• Participación en el conversatorio Depressão e Felicidade en Filosofia Pop en TV Escola, 2017
• El nacimiento como problema bioético: primeros pasos hacia una conferencia de bioética radical en la Universidad de Brasilia (subtítulos en inglés), 2018
• La forma del Mundo (2018) , con subtítulos en inglés
• Misantropia e melancolia – Traducciones al inglés de los textos de Julio Cabrera