Julius Goldwater

Julius A. Goldwater (9 de febrero de 1908 – 11 de junio de 2001) fue un clérigo budista estadounidense conocido por sus servicios a los estadounidenses de origen japonés durante el período de internamiento durante la Segunda Guerra Mundial .

Goldwater nació en Los Ángeles, hijo de Benjamin Goldwater y Ray Etta (de soltera Michaels). ^{[ 1 ]} Su familia, que originalmente escribía su apellido Goldwasser, eran prósperos comerciantes de ascendencia judía polaca y alemana que llegaron a California con la Fiebre del Oro y fundaron los grandes almacenes Goldwater . Julius era primo hermano de Barry Goldwater , quien más tarde sería senador de los Estados Unidos por Arizona durante cinco mandatos y candidato republicano a la presidencia en 1964. ^{[ 2 ]}

La madre de Goldwater quería que se convirtiera en un judío practicante, pero falleció cuando él tenía dos años, y su breve paso por la escuela dominical judía "no prosperó". Durante su adolescencia, le fascinaron diversas corrientes de espiritualidad, como el sufismo , el ocultismo de Manly P. Hall , el Advaita Vedanta y los avivamientos pentecostales de Aimee Semple McPherson . ^{[ 3 ]}

Aunque sentía curiosidad por las religiones orientales, Goldwater prestó poca atención al budismo hasta que él y su padre se mudaron a Hawái en la década de 1920. Allí conoció a maestros budistas, entre ellos el converso británico Ernest Shinkaku Hunt , el obispo japonés Yemyo Imamura y el monje chino Taixu . ^{[ 4 ]} Ernest Hunt causó una impresión particularmente fuerte en Goldwater, diciéndole que el budismo se "autovalidaba a medida que se avanzaba", a diferencia de las religiones que requerían fe ciega. Goldwater se refugió en Honolulu en 1928, convirtiéndose en uno de los primeros budistas judíos en los Estados Unidos. ^{[ 3 ]}

Se casó con Pearl Wicker, una luterana, en una ceremonia Jodo Shinshu en Hawái. Permanecieron casados ​​durante las siguientes siete décadas.

Tras regresar a California, fue miembro de un templo Jodo Shinshu en Little Tokyo, Los Ángeles. Era popular entre la juventud Nisei , organizando actividades novedosas como bailes. Los sacerdotes Issei creían que podía desempeñar un papel valioso al alentar a los Nisei a considerar el budismo como compatible con la identidad estadounidense. Aunque personalmente no deseaba ordenarse, se sentía obligado a atender las necesidades de la comunidad, por lo que en la década de 1930 viajó a Japón y fue ordenado sacerdote Jodo Shinshu. Se ordenó nuevamente en otro linaje en Hangzhou , China, pasó un tiempo en un monasterio y recibió el nombre de Dharma "Subhadra". ^{[ 4 ]}

Cuando Estados Unidos declaró la guerra a Japón y el presidente Franklin D. Roosevelt ordenó la evacuación de los estadounidenses de origen japonés de la costa oeste, Goldwater fue uno de los pocos sacerdotes budistas de Los Ángeles que no fue internado. Ayudó a recolectar y salvaguardar las pertenencias personales de los internados, impidió que sus casas fueran vendidas ilegalmente y veló por la protección y el mantenimiento de varios templos budistas en el área de Los Ángeles. ^{[ 2 ]}

Durante la guerra, viajó en su elegante Chrysler a los diez campos de internamiento, algunos en varias ocasiones, llevando materiales de estudio budista, rosarios , butsudanes y artículos de primera necesidad como dulces y café. Financió estas actividades con su propio dinero; como heredero de la fortuna Goldwater, contaba con un fondo fiduciario. Sus servicios a los estadounidenses de origen japonés internados no le granjearon la simpatía de algunos de sus conciudadanos angelinos, quienes lo consideraban un "amante de los japoneses" y vandalizaron su casa. ^{[ 4 ] [ 5 ]}

Goldwater fundó la Hermandad Budista de América para imprimir y difundir literatura budista no sectaria, incluyendo himnos con melodías de himnos protestantes que Goldwater había escuchado por primera vez en los avivamientos pentecostales de Aimee Semple McPherson. Creía que, para que el budismo sobreviviera en Estados Unidos, necesitaría asimilarse y adoptar más elementos estadounidenses. En 1944, persuadió a la Misión Budista de Norteamérica para que se rebautizara como Iglesias Budistas de América . ^{[ 3 ]}

Tras el fin del internamiento, Goldwater estableció dos albergues para las personas que regresaban de los campos, ^{[ 5 ]} a quienes también ayudó a encontrar alojamiento permanente y empleo. En ocasiones, prestaba su coche particular a antiguos internos que necesitaban transporte.

Goldwater era muy querido por los antiguos internados, algunos de los cuales le enviaron dinero mucho después de la guerra. Rechazó la idea de que sus acciones fueran heroicas, declarando en 1992: «Simplemente me comporté como lo habría hecho cualquier estadounidense». ^{[ 2 ]}

En su ministerio, Goldwater adoptó un enfoque ecumenista y panbudista, y a pesar de servir como clérigo Jodo Shinshu, su práctica espiritual privada era ecléctica y no sectaria. No practicaba el nembutsu , que es fundamental para la práctica de la Tierra Pura . De acuerdo con lo que le había dicho el reverendo Ernest Hunt en Hawái, no consideraba el budismo como una religión centrada en la fe, sino más bien como un camino de experiencia personal y autoverificación. Fue crítico con los divulgadores del budismo de la posguerra, como Alan Watts y la Generación Beat , cuyo consumo de drogas deploraba. ^{[ 3 ]} Goldwater tuvo un aprendiz, el difunto reverendo Arthur Takemoto, y un discípulo heredero del dharma, Orrin Ezralow (Padmapani).

Goldwater falleció el 11 de junio de 2001 a la edad de 93 años, y le sobrevivió Pearl, su esposa durante 71 años. Se creía que era el converso occidental al budismo de mayor edad que aún vivía. ^{[ 4 ]}