Kabir

Kabir ( fl. siglo XV) ^{[ 1 ] : 14–15} fue un famoso poeta místico devocional y santo indio . Sus escritos influyeron en el movimiento Bhakti del hinduismo , y sus versos se encuentran en la escritura del sijismo Guru Granth Sahib , el Satguru Granth Sahib de Saint Garib Das , ^{[ 2 ]} y Kabir Sagar de Dharamdas . ^{[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]} Hoy en día, Kabir es una personalidad importante en el hinduismo , el sijismo y el sufismo . ^{[ 6 ]} Fue discípulo de Ramananda , el fundador de la Ramanandi Sampradaya .

Nació en la ciudad de Varanasi, en lo que hoy es Uttar Pradesh , y es conocido por su crítica a las religiones organizadas. Cuestionó lo que consideraba prácticas sin sentido y poco éticas de todas las religiones, principalmente lo que consideraba prácticas erróneas en el hinduismo y el islam. ^{[ 3 ] [ 7 ]} Durante su vida, fue amenazado tanto por hindúes como por musulmanes debido a sus opiniones. ^{[ 8 ]} Tras su muerte, varios hindúes y musulmanes a quienes había inspirado lo reivindicaron como uno de los suyos. ^{[ 4 ]}

La sugerencia de Kabir fue que la "verdad" está con la persona que está en el camino de la rectitud, que considera todo, vivo e inerte, como divino, y que se mantiene pasivamente desapegada de los asuntos del mundo. ^{[ 4 ]} Para conocer la verdad, sugirió Kabir, hay que abandonar el "yo" o el ego. ^{[ 8 ]} El legado de Kabir sobrevive y continúa a través del Kabir panth ("Camino de Kabir"), una secta Sant Mat que reconoce a Kabir como su fundador. Sus miembros son conocidos como Kabir panthis . ^{[ 9 ]}

Los años de nacimiento y muerte de Kabir son inciertos. ^{[ 10 ] [ 11 ]} Algunos historiadores favorecen el período 1398–1448 como el período en que vivió Kabir, ^{[ 12 ] [ 13 ]} mientras que otros favorecen 1440–1518. ^{[ 3 ] [ 14 ] [ 15 ]} Generalmente, se cree que Kabir nació en 1398 (Samvat 1455) , ^{[ 1 ] : 14–15} en el día de luna llena del mes de Jyeshtha (según el calendario hindú histórico Vikram Samvat ) en el tiempo de Brahmamuharta . Hay un considerable debate académico sobre las circunstancias que rodean el nacimiento de Kabir. Muchos seguidores de Kabir creen que vino de Satloka asumiendo el cuerpo de luz y se encarnó en una flor de loto, y afirman que el rishi Ashtanand fue el testigo directo de este incidente, quien apareció él mismo en una flor de loto en el estanque de Lahartara . ^{[ 16 ]}

Algunos relatos mencionan que Kabir, en forma de bebé, fue encontrado en el lago Lahartara por un tejedor musulmán llamado Niru y su esposa Nima, quienes lo criaron como a su hijo. ^{[ 17 ]}

Se cree que Kabir se convirtió en uno de los muchos discípulos del poeta y santo Bhakti Swami Ramananda en Varanasi, conocido por su devocional vaisnavismo con una fuerte inclinación hacia la filosofía monista Advaita que enseña que Dios estaba dentro de cada persona y de todo. ^{[ 4 ] [ 18 ] [ 19 ]} Los primeros textos sobre su vida lo ubican dentro de la tradición vaisnava del hinduismo, así como en la tradición sufí del islam. ^{[ 20 ]} Según Irfan Habib, las dos versiones manuscritas del texto persa Dabestan-e Mazaheb son los textos más antiguos conocidos con información biográfica sobre Kabir. ^{[ 21 ]} El Dabestan-e-Mazaheb afirma que Kabir es un "Bairagi" (yogui vaisnava) y que es discípulo de Ramanand (el texto se refiere a él repetidamente como "Gang").

Se cree que la familia de Kabir vivió en la localidad de Kabir Chaura en Varanasi (Banaras). Kabīr maṭha ( कबीरमठ ), un maṭha ubicado en los callejones de Kabir Chaura, celebra su vida. ^{[ 22 ]} Junto a la propiedad hay una casa llamada Nīrūṭīlā ( नीरू टीला ) que alberga las tumbas de Niru y Nima. ^{[ 23 ]}

Los poemas de Kabir estaban en Sadhukkadi , también conocido como Panchmel Khichri, tomando prestados varios dialectos , incluyendo Khadi boli , Braj , Bhojpuri , Marwari y Awadhi . ^{[ 24 ]} Kabir también escribió en Bhojpuri puro, por ejemplo, sus poemas como mor hīrā herāïl bā kichaṛe me están escritos en Bhojpuri puro. ^{[ 25 ]} Cubren varios aspectos de la vida y llaman a una devoción amorosa a Dios. ^{[ 26 ]} Kabir compuso sus versos con palabras sencillas. La mayor parte de su obra se centraba en la devoción, el misticismo y la disciplina. ^{[ 27 ]}

Donde reina la primavera, el señor de las estaciones, allí resuena la música silenciosa, allí fluyen los arroyos de luz en todas direcciones, ¡pocos son los hombres que pueden cruzar a esa orilla! Allí, donde millones de Krishnas están de pie con las manos juntas, donde millones de Vishnus inclinan la cabeza, donde millones de Brahmas leen los Vedas, donde millones de Shivas se pierden en la contemplación, donde millones de Indras moran en el cielo, donde los semidioses y los munis son incontables, donde millones de Saraswatis , diosa de la música, tocan la vina, allí está mi Señor autorrevelado, y el aroma del sándalo y las flores mora en esas profundidades.

Kabir y sus seguidores denominaron a sus poemas de sabiduría compuestos oralmente como "bāņīs" (expresiones). Estos incluyen canciones y coplas, llamadas de diversas maneras dohe , śalokā (sánscrito: ślokā) o sākhī (sánscrito: sākṣī). Este último término significa "testigo", lo que implica que los poemas son evidencia de la Verdad. ^{[ 29 ]}

Entre las obras literarias con composiciones atribuidas a Kabir se incluyen Kabir Bijak , Kabir Parachai , Sakhi Granth , Adi Granth (Sikh) y Kabir Granthawali (Rajastán). ^{[ 30 ]} Sin embargo, a excepción de Adi Granth, existen versiones significativamente diferentes de estos textos y no está claro cuál es la más original; por ejemplo, Kabir Bijak existe en dos recensiones principales. ^{[ 31 ]} El análisis académico más profundo de las diversas versiones y traducciones se atribuye a Charlotte Vaudeville, la erudita francesa del siglo XX especializada en Kabir. ^{[ 31 ]}

Hay 82 obras atribuidas a Kabir como se menciona en Kabir and the Kabir panth de Westcott. ^{[ 32 ]} El propio Shyamsundar Das sacó a la luz dos manuscritos marcados que publicó en 1928. Uno de estos manuscritos llevaba la fecha de 1504 y el otro de 1824.

Los poemas de Kabir fueron compuestos oralmente en el siglo XV y transmitidos de forma oral durante el siglo XVII. El Kabir Bijak fue compilado y escrito por primera vez en el siglo XVII. ^{[ 33 ]} Los estudiosos afirman que esta forma de transmisión, a través de la geografía y las generaciones, generó cambios, interpolaciones y corrupción en los poemas. ^{[ 33 ]} Además, se fabricaron canciones completas de forma creativa y se insertaron nuevos pareados por autores desconocidos, atribuyéndolos a Kabir, no por deshonestidad, sino por respeto a él y a la exuberancia creativa de la tradición oral anónima presente en las obras literarias indias. ^{[ 33 ]} Los estudiosos han intentado establecer la poesía que realmente proviene de Kabir y su valor histórico . ^{[ 34 ]}

Filosofía

Según Linda Hess , «Algunos comentaristas modernos han intentado presentar a Kabir como un sintetizador del hinduismo y el islam ; pero la imagen es falsa. Si bien se basó en diversas tradiciones según le convenía, Kabir declaró enfáticamente su independencia de las dos principales religiones de sus compatriotas, atacó con vehemencia lo que consideraba las necedades de estas religiones e intentó encender la llama de una autonomía y un coraje similares en aquellos que afirmaban ser sus discípulos. ^{[ 43 ]} Adoptó su terminología y conceptos, pero los criticó con vehemencia. ^{[ 44 ] [ 45 ]} Cuestionó la necesidad de cualquier libro sagrado, como se afirma en el Kabir Granthavali de la siguiente manera:

Tras leer libro tras libro, el mundo entero murió, ¡ y nadie llegó a ser sabio! ¡Pero fue la comprensión de la esencia lo que les permitió adquirir conocimiento!

— Kabir Granthavali, XXXIII.3, Traducido por Charlotte Vaudeville ^{[ 46 ]}

Muchos estudiosos interpretan la filosofía de Kabir como un cuestionamiento de la necesidad de la religión, más que como un intento de proponer la unidad hindú-musulmana o una síntesis independiente de una nueva tradición religiosa. ^{[ 47 ]} Kabir rechazó la hipocresía y los rituales erróneos evidentes en diversas prácticas religiosas de su época, incluidas las del islam y el hinduismo. ^{[ 47 ]}

Santos, he visto ambas formas. Hindúes y musulmanes no quieren disciplina, quieren comida sabrosa. El hindú guarda el ayuno del undécimo día, comiendo castañas y leche. Restringe su grano pero no su cerebro, y rompe su ayuno con carne. El turco [musulmán] reza diariamente, ayuna una vez al año y canta "¡Dios!, ¡Dios!" como un gallo. ¿Qué cielo está reservado para quienes matan gallinas en la oscuridad? En lugar de bondad y compasión, han desechado todo deseo. Uno mata con un hacha, el otro deja que la sangre gotee, en ambas casas arde el mismo fuego. Turcos e hindúes tienen un solo camino, los gurús lo dejaron claro. No digas Ram, no digas Khuda [Allah], así dice Kabir.

— Kabir, Śabda 10, Traducido por Linda Hess y Shukdeo Singh ^{[ 48 ]}

En Bijak , Kabir se burla de la práctica de rezar a avatares como el Buda del budismo, al afirmar: "No llamen al maestro Buda, él no expulsó a los demonios". ^{[ 49 ] [ 50 ]} Kabir instó a la gente a mirar en su interior y considerar a todos los seres humanos como manifestaciones de las formas vivientes de Dios:

Si Dios está dentro de la mezquita, ¿a quién pertenece este mundo? Si Ram está dentro de la imagen que encuentras en tu peregrinación, ¿quién sabe lo que sucede fuera? Hari está en el Este, Alá está en el Oeste. Mira en tu corazón, pues allí encontrarás a Karim y a Ram; todos los hombres y mujeres del mundo son Sus formas vivientes. Kabir es hijo de Alá y de Ram: Él es mi Gurú, Él es mi Pir.

— Kabir, III.2, Traducido por Rabindranath Tagore ^{[ 51 ]}

Charlotte Vaudeville afirma que la filosofía de Kabir y otros santos del movimiento Bhakti es la búsqueda del Absoluto. La noción de este Absoluto es nirguna , que, escribe Vaudeville, es la misma que "el concepto upanishádico del Brahman-Atman y la interpretación monista Advaita de la tradición vedántica, que niega cualquier distinción entre el alma [dentro de un ser humano] y Dios, e insta al hombre a reconocer en sí mismo su verdadera naturaleza divina". ^{[ 52 ]} Vaudeville señala que esta filosofía de Kabir y otros santos Bhakti es contradictoria, porque si Dios está dentro, entonces eso implicaría abolir todo bhakti externo . Esta inconsistencia en la enseñanza de Kabir podría deberse a la diferenciación entre "unión con Dios" y el concepto de "fusión en Dios, o Unidad en todos los seres". Alternativamente, afirma Vaudeville, el saguna prema-bhakti (devoción tierna) puede haber sido preposicionado como el viaje hacia la autorrealización del nirguna Brahman, una universalidad más allá del monoteísmo. ^{[ 53 ]}

David N. Lorenzen y Adrián Muñoz rastrean estas ideas de Dios en la filosofía de Kabir como Brahman nirguna hasta las de las teorías de Adi Shankara sobre la escuela Advaita Vedanta del hinduismo, aunque con algunas diferencias. ^{[ 54 ]}

El legado literario de Kabir fue promovido por dos de sus discípulos, Bhāgodās y Dharamdas . Kshitimohan Sen recopiló canciones de Kabir de mendigos de toda la India, que luego fueron traducidas al inglés por Rabindranath Tagore. ^{[ 62 ]} Arvind Krishna Mehrotra realizó nuevas traducciones al inglés de las Canciones de Kabir . August Kleinzahler escribe al respecto: «Es Mehrotra quien ha logrado capturar la ferocidad y la energía improvisadora de la poesía de Kabir». ^{[ 63 ]}

El legado de Kabir continúa vivo gracias al Kabir panth ("Camino de Kabir"), una comunidad religiosa que lo reconoce como su fundador y es una de las sectas Sant Mat. Esta comunidad se fundó siglos después de la muerte de Kabir, en diversas partes de la India, durante los siglos XVII y XVIII. ^{[ 64 ]} Se estima que sus miembros, conocidos como Kabir panthis , son alrededor de 9,6 millones. ^{[ 65 ]} Se encuentran repartidos por el norte y el centro de la India, así como dispersos con la diáspora india por todo el mundo, cifra que aumentó desde los 843.171 del censo de 1901. ^{[ 66 ]}

En Benarés hay dos templos dedicados a Kabir . Uno de ellos es mantenido por hindúes , mientras que el otro por musulmanes. En ambos templos se practican formas de culto similares, donde se cantan sus canciones diariamente. Otros rituales, como el aarti y la distribución de prasad, son similares a los de otros templos hindúes . Los seguidores de Kabir son vegetarianos y se abstienen del alcohol. ^{[ 67 ]}

Kabir, Guru Nanak y el Guru Granth Sahib

Los versos de Kabir se incorporaron al Adi Granth , la escritura del sijismo , y los versos atribuidos a Kabir constituyen la mayor contribución no sij. ^{[ 5 ]}

Algunos estudiosos afirman que las ideas de Kabir fueron una de las muchas influencias ^{[ 68 ] [ 69 ]} en Guru Nanak , quien fundó el sijismo en el siglo XV. Otros estudiosos sijs discrepan, señalando que existen diferencias entre las opiniones y prácticas de Kabir y Nanak. ^{[ 64 ] [ 70 ] [ 71 ]}

Harpreet Singh, citando a Hew McLeod, afirma: «En su etapa inicial, el sijismo era claramente un movimiento dentro de la tradición hindú; Nanak fue criado como hindú y finalmente perteneció a la tradición Sant del norte de la India, un movimiento asociado con el célebre poeta y místico Kabir». ^{[ 72 ]} Surjit Singh Gandhi discrepa y escribe: «Guru Nanak, tanto en su forma de pensar como en su modelo de acción, era fundamentalmente diferente de Kabir y, de hecho, de otros Bhaktas o santos radicales (McLeod ha usado erróneamente el término "santo" para referirse a estos Bhaktas). Por lo tanto, considerar a Kabir como una influencia en Guru Nanak es erróneo, tanto histórica como teológicamente». ^{[ 70 ]}

McLeod sitúa a Guru Nanak en la tradición Sant, que incluía a Kabir, y afirma que Guru Nanak reprodujo sus doctrinas fundamentales. JS Grewal refuta esta opinión y sostiene que el enfoque de McLeod es limitado en su alcance porque «McLeod solo tiene en cuenta los conceptos, ignora por completo las prácticas, se concentra en las similitudes e ignora todas las diferencias». ^{[ 64 ]}

El grupo Kabir Cafe de Neeraj Arya fusiona los versos de Kabir con música contemporánea, incorporando elementos de rock, música carnática y folk. Entre sus interpretaciones más populares se encuentran «Halke Gaadi Haanko», «Chadariya Jhini» y «Chor Awega». Kabir Cafe afirma que vivir sus vidas tal como Kabir sugiere les ha permitido experimentar algunas de estas verdades, lo cual se refleja en sus actuaciones. ^{[ 73 ]}

El reconocido cantante clásico, el fallecido Kumar Gandharva , es muy conocido por sus interpretaciones de la poesía de Kabir. ^{[ 74 ]}

La documentalista Shabnam Virmani , del Proyecto Kabir , ha producido una serie de documentales y libros que exploran la filosofía, la música y la poesía de Kabir en la India y Pakistán actuales. Los documentales presentan a cantantes folclóricos indios como Prahlad Tipanya, Mukhtiyar Ali y el qawwal pakistaní Fareed Ayaz . El festival Kabir se organizó en Bombay , India, en 2017. ^{[ 75 ] [ 76 ]}

El álbum No Stranger Here de Shubha Mudgal y Ursula Rucker se inspira en gran medida en la poesía de Kabir. La poesía de Kabir ha aparecido de forma destacada en las películas Right Here Right Now (2003) y Continuum del cineasta Anand Gandhi . La cantante sufí pakistaní Abida Parveen ha interpretado poemas de Kabir en un álbum completo.

Un álbum de música titulado Kabeera - The Thinker, del indocanadiense Vandana Vishwas, presenta algunos de los Kundaliyaan seleccionados y poemas raros escritos por Kabeer Das en un arreglo musical contemporáneo.

Kabir ha sido criticado por su representación de las mujeres. Nikky-Guninder Kaur Singh afirma: «La opinión de Kabir sobre las mujeres es despectiva y denigrante». ^{[ 71 ]} Wendy Doniger concluye que Kabir tenía un sesgo misógino . ^{[ 71 ]} Schomer afirma que para Kabir, la mujer es « kali nagini (una cobra negra), kunda naraka ka (el pozo del infierno), juthani jagata ki (la basura del mundo)». Según Kabir, una mujer impide el progreso espiritual del hombre. ^{[ 71 ]}

La mujer lo arruina todo cuando se acerca al hombre; la devoción, la liberación y el conocimiento divino ya no entran en su alma.

A diferencia de la interpretación de Singh sobre las ideas de género de Kabir, Dass interpreta la sección Rag Asa del Adi Granth como una petición de Kabir a una joven casada para que deje de cubrirse el rostro y no adopte tales costumbres sociales. ^{[ 77 ]} Dass añade que la poesía de Kabir puede interpretarse de dos maneras: una literalmente, donde la mujer se refiere a la figura femenina humana; y otra alegórica, donde la mujer simboliza su propia alma y Rama es el Señor-esposo. ^{[ 78 ]}

• Películas sobre Kabir:
  • Bhakta Kabir , una película india en idioma hindi de 1942
  • Mahatma Kabir (película) , una película india en idioma kannada de 1947.
  • Mahatma Kabir , otra película india en idioma kannada estrenada en 1962.
  • Santheyalli Nintha Kabira , una película india en kannada de 2016
• Surdas
• Andal
• Kalidasa
• Tulsidas
• Lista de poetas indios
• Ravidas
• Namdev

• Himnos de Bhagat Kabir en Guru Granth Sahib
• Das, GN, ed. (1992). Canciones de amor de Kabir . Prólogo de KS Duggal. Sentadobourne: Asia. ISBN 978-0-948724-33-6.
• Dharwadker, Vinay (2003), Kabir: Canciones del tejedor. Penguin Classics, ISBN 978-0143029687
• Kabir (15 de abril de 2007). Kabir: Poemas extáticos . Traducido por Robert Bly (2.ª  ed.). Beacon Press. ISBN 978-0-8070-6380-4Bly escribe en la página xix: "Mi versión es la traducción de Rabindranath Tagore reformulada en un lenguaje más contemporáneo".
• Kabir; Masterman, David (5 de junio de 2020). Kabir dice . Traducido por Tagore, Rabindranath . Three Pigeons Publishing. ISBN 979-8-6501-4828-9.
• Strnad, Jaroslav (2013). Morfología y sintaxis del hindī antiguo: Edición y análisis de cien poemas Kabīr vānī de Rājasthān . BRILL Academic. ISBN 978-90-04-25489-3.
• Vaudeville, Charlotte (1957), Kabîr Granthâvalî  : (Doha), OCLC 459472759 (francés); inglés: Kabir, vol. 1, Oxford University Press, ISBN  978-0198265269, OCLC 32447240 
• Vaudeville, Charlotte (1993), Un tejedor llamado Kabir: Versos seleccionados con una introducción biográfica e histórica , Oxford University Press, ISBN 978-0195630787

• Contenido multimedia relacionado con Kabir en Wikimedia Commons
• Obras de Kabir en el Proyecto Gutenberg.
• Obras de o sobre Kabir en el Archivo de Internet
• Obras de Kabir en LibriVox (audiolibros de dominio público)
• El Bijak de Kabir , traducción de Ahmad Shah del texto completo (1917) (archivado).
• El océano del amor Anurag Sagar de Kabir