Kadizadeli

El movimiento Kadızadeli ( en turco : Kadızadeliler ) fue un movimiento religioso fundamentalista del siglo XVII en el Imperio otomano que siguió a Kadızade Mehmed (1582-1635), un predicador islámico renovador. Kadızade y sus seguidores eran decididos rivales del sufismo y la religión popular . Condenaron muchas de las prácticas otomanas que Kadızade consideraba bid'ah o innovaciones, y apoyaron apasionadamente "revivir las creencias y prácticas de la primera generación musulmana en el siglo I d. H. " y " ordenar el bien y prohibir el mal ". ^[1]

Impulsado por una retórica entusiasta , Kadızade Mehmed fue capaz de inspirar a muchos seguidores para que se unieran a su causa y se libraran de toda corrupción que se encontrara dentro del Imperio Otomano . Los líderes del movimiento ocuparon puestos oficiales como predicadores en las principales mezquitas de Bagdad y Estambul, y "combinaron seguidores populares con el apoyo dentro del aparato estatal otomano". ^[2] Entre 1630 y 1680 hubo muchas disputas violentas que ocurrieron entre los Kadızadelis y aquellos a quienes desaprobaban. A medida que el movimiento avanzaba, los activistas se volvieron "cada vez más violentos" y se sabía que los Kadızadelis ingresaban "a mezquitas, tekkes y cafés otomanos para aplicar castigos a quienes contravenían su versión de la ortodoxia". ^[3]

En 1582, Kadızade nació del hijo de un juez provincial en la ciudad de Balikesir , en el oeste de Anatolia . En su ciudad natal, Kadızade estudió las disciplinas eruditas del teólogo Muhammad Birgivi (fallecido en 1573), a quien se ha llamado "la inspiración del movimiento Kadızadeli"; ^[4] luego, a su debido tiempo, preparó su camino hacia la capital imperial, Estambul . Fue en Estambul donde se dedicó a una carrera como predicador de mezquita, a través del "camino del sermón y la admonición", ^[5] por el contrario, finalmente descuidó las enseñanzas mojigatas de sus guías de Balikesir. Se hizo evidente que el movimiento Kadızadeli y los sufíes no podían llevarse bien, y aunque el propio Muhammad Birgivi había anhelado una relación con una orden sufí en sus años de formación, se determinó que el temperamento de Kadızade y sus predilecciones religiosas no eran adecuadas para el sufismo. ^[6]

Pronto volvió de manera duradera a su antigua carrera como predicador al implementar un enfoque más estricto de "sermón y admonición" juntos. ^[6] Kadızade gradualmente se convirtió en el antagonista más activo del sufismo. Continuó siendo instructor religioso durante muchos años en la mezquita Murat Pasha, Aksaray , Estambul, donde también fue designado como predicador de los viernes en la mezquita Yavuz Selim "en reconocimiento a sus dones de expresión y gracia de entrega". ^[6] Esta promoción había establecido de manera decisiva la carrera de Kadızade. Además del nombramiento de Kadızade con el sultán Selim, se le concedió la admisión a las filas de las mezquitas imperiales. En Estambul durante el siglo XVII, se encontró que el liderazgo después del legado de Kadızade Mehmed estaba en un grupo menor de predicadores de mezquita de una sola mente.

El movimiento Kadızadeli surgió como respuesta al desafío de que los sufíes y sus seguidores ulemas se habían convertido en el modelo a seguir para los predicadores de las mezquitas. Los vaizan o predicadores Kadızadeli no eran hombres de la jerarquía de los ulemas, sino predicadores de mezquitas que se dedicaban a una variedad de carreras religiosas menos importantes. Los vaizan Kadızadeli eran muy populares entre la población y predicadores persuasivos porque tendían a comentar la escena contemporánea, a menudo involucrando a individuos específicos en cuenta.

En palabras de Madeline C. Zilfi,

La ofensiva de Kadizadeli contra la innovación (bid'ah) y contra la religión popular en general fue una consecuencia de la hostilidad intransigente de los principales predicadores de la mezquita de los viernes de Estambul, encabezados por Kadızade Mehmed b. Mustafa, hacia algunas de las principales órdenes sufíes del imperio, que fue simbolizada en la época de Kadızade por el jeque de Halveti Ebulhayr Mecdeddin Abulmedid, conocido como Sivasi Efendi (fallecido en 1639). El debate que Kadızade y Sivasi suscitaron en Estambul durante sus vidas continuó extendiéndose a otras ciudades otomanas y a las generaciones posteriores mucho después de que los antagonistas originales hubieran muerto. ^[7]

En sus sermones, Kadizade "utilizó al gran alumno de Aya Sofya para propagar una especie de ética fundamentalista, un conjunto de posiciones doctrinales destinadas a librar al Islam de creencias y prácticas que se habían acumulado desde la era de Medina del profeta Mahoma ". ^[6] Los sermones de Kadizade y su estilo persuasivo de presentación impregnaron "nueva vida en el dialecto centenario entre la innovación y el "Islam" fundamental y " ortodoxo ". ^[6] Para Kadızade y sus seguidores, la innovación representaba sus guías espirituales y el pasado islámico, un alejamiento de la salvación vulnerable de la sociedad. Los Kadızade sostenían que los musulmanes habían abandonado la Sunna , el "camino" del profeta Mahoma debido a la prominencia de la orden sufí. En consecuencia, los Kadızadelis sostienen que si no se restringe al sufí, entonces toda la sociedad se vería forjada en la no creencia.

Además, el movimiento Kadizadeli especificó sanciones coránicas precisas contra el vino y tuvo sermones que prestaban atención a una variedad de controversias que habían avanzado durante la era del profeta Mahoma. Los Kadizadelis tomaron una postura negativa y argumentaron que las "cuestiones tipificaban el contagio del error inspirado por el sufismo". ^[8] Además, con respecto a las obligaciones religiosas, los Kadizadelis afirmaron que cada creyente estaba obligado a cumplir con la ley coránica que sancionaba "ordenar el bien y prohibir el mal". ^[8] Además, los Kadizadelis sostenían que quienes se negaban a abandonar tales innovaciones eran "herejes que debían reafirmar su fe o ser castigados". ^[8] Según los portavoces sufíes y otros opuestos al movimiento Kadizadeli, "la "innovación" etiquetada por el Kadizadeli no estaba canónicamente prohibida o había florecido durante siglos dentro de la comunidad y, por lo tanto, estaba validada por el principio del consenso". ^[8]

Según Mustapha Sheikh, bajo el liderazgo de Uṣṭūwanī, los ataques a las conductas no islámicas no se dejaron en manos de las autoridades. Un predicador (Al-Aqḥiṣāri) instó a sus seguidores a expulsar físicamente del púlpito a cualquier predicador "cuyo sermón no se ajuste al Corán y la Sunna". A medida que el movimiento avanzaba, los activistas se volvieron "cada vez más violentos" y se sabía que los kadizadelis entraban en "mezquitas, tekkes y cafeterías para aplicar castigos a quienes contravenían su versión de la ortodoxia". ^[3]

Los kadizadelis protestaron contra los gastos otomanos, especialmente los gastos militares, que consideraban que estaban arruinando financiera y moralmente a la propia sociedad. Los kadizadelis argumentaron que sustancias como "café, tabaco, opio y otras drogas" ^[8] debían ser denunciadas. Además, prácticas como "cantar, cantar, acompañamiento musical, bailar, dar vueltas y movimientos rítmicos similares en ceremonias sufíes para el "recuerdo" ^[8] de Dios también debían prohibirse. Además, "otros usos condenatorios, según los kadizadelis, incluían peregrinaciones a las tumbas de supuestos santos; invocaciones de bendiciones sobre el Profeta y sus Compañeros cada vez que se mencionaban sus nombres; oraciones supererogatorias colectivas y rituales de origen postpatriarcal; la difamación del califa omeya Yazid; el uso del soborno entre los funcionarios públicos; y tomar las manos e inclinarse ante los superiores sociales" Según Kadızadelis, aquellos que se negaban a abandonar tales innovaciones eran "herejes que debían reafirmar su fe o ser castigados". ^[8]

Los kadizadelis promovieron sus ideales en las mezquitas "para el apoyo público de un activista, intervencionista, que 'ordena el bien y el mal', y exigieron a sus congregaciones no sólo que purificaran sus propias vidas, sino que buscaran a los pecadores y, de hecho, los obligaran a volver al camino recto". ^[9] Los kadizadelis también expresaron sus opiniones en los sermones de los viernes, tratados eruditos y enfrentamientos públicos, atacando duramente al movimiento sufí. Los escándalos palaciegos también fueron otro tema que los kadizadelis consideraron muy importante y que debilitaban la imagen del Islam ante "los demás". Los kadizadelis creían que el sufismo era una aberración del Islam y, por lo tanto, no tenía cabida en la sociedad otomana. Sin embargo, “el lado sufí estaba defendido por dignatarios que no eran sufíes en absoluto. Los Kadızadelis, por su parte, estaban dirigidos por un liderazgo tan estrecho que rara vez representaba a los guardianes oficiales de la ortodoxia de la Sharia, los ulemas principales del reino”. ^[9]

En 1631, Kadizade sirvió como predicador de los viernes en Beyazid durante ocho años y en Suleymaniye durante uno o dos meses, luego fue promovido a Aya Sofya, la mezquita imperial. "Estaba claro que para un segmento cada vez mayor del público que asistía a la mezquita, Kadizade se había convertido en el instrumento de su escape de las profundidades infernales de la ignorancia". ^[6] Los discursos de Kadizade habían impregnado "nueva vida a la dialéctica centenaria entre la innovación y el Islam fundamental "ortodoxo"", pero su "lucha subyacente se encontraba entre el puritanismo kadizadeli y el pragmatismo de los ulemas que tomaban las decisiones" ^[6] y esto fue algo por lo que Kadizade luchó duro para salvar la brecha. Al principio, para sofocar el resentimiento y la rebelión, así como para calmar a los kadizadelis, Murad IV trabajó con Kadizade Mehmed y suprimió las exhibiciones más flagrantes de lujo y comportamiento aberrante. Sin embargo, esto no impidió la agitación de los kadizadelis hacia el Imperio Otomano y "en 1656, después del nombramiento de Koprulu Mehmed como Gran Vezirato, la ola kadizadeli terminó". ^[10] Sin embargo, Mehmed no era excesivamente "aficionado a los sufíes y sus prácticas; sentía que el vigilantismo kadizadeli era más amenazante para su visión del orden" ^[11] "También llegó en un momento crucial, ya que un movimiento armado kadizadeli se había abierto camino hacia la mezquita de Fatih. Koprulu Mehmed actuó rápidamente, arrestando y luego desterrando a Chipre a miembros clave". ^[11] Esta fue una pérdida devastadora para los kadizadelis, que perdieron su voz pública y en ese momento, parecían haber estado desapareciendo lentamente en el abismo de la oscuridad.

Sin embargo, poco después, los kadizadelis recuperaron su voz en la figura de Bistam Vani. Sin embargo, esta vez el movimiento kadizadeli no tuvo tanto impulso como en el pasado. Después de varias derrotas exitosas en Viena, Vani fue destituido de su cargo y desterrado hasta su muerte en 1685.

Los Kadizadelis no lograron implementar sus esfuerzos, pero su campaña enfatizó las divisiones dentro del establishment religioso en la sociedad otomana. El legado Kadizadeli de una generación a otra ha estado profundamente enredado en los líderes que se inspiraron en el erudito Birgivi , lo que dio crecimiento al movimiento Kadızadeli. El avance religioso de los Kadizade en la periferia otomana fortaleció el movimiento antielitista. Al final, los ulemas principales de la fe continuaron apoyando la teología sufí. Muchos académicos y eruditos han argumentado que los Kadizadelis eran egoístas e hipócritas, ya que la mayoría de sus críticas se basaban en el hecho de que estaban al margen de la sociedad y se sentían alienados del resto del orden social. Los eruditos sintieron que debido a que estaban separados de las oportunidades y las posiciones de poder dentro del Imperio Otomano, los Kadizadelis tomaron la posición que tomaron y, por lo tanto, fueron vistos como reformadores en lugar de instigadores.

• Goffman, D. El Imperio Otomano y la Europa moderna temprana. Cambridge, 2002
• Zilfi, Madeline C. La política de la piedad: los ulemas otomanos en la era posclásica (1600-1800) . 1995.
• Zilfi, Madeline C. (1986). "Los Kadizadelis: un revivalismo discordante en la Estambul del siglo XVII". Revista de Estudios del Cercano Oriente . 45 (4): 251– 269. doi :10.1086/373194. S2CID  161512570.
• Currie, James Muhammad Dawud (1 de septiembre de 2015). «La erudición otomana kadizadeli, Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhāb y el ascenso del Estado saudí». Revista de estudios islámicos . 26 (3): 265– 288. doi : 10.1093/jis/etv083 . ISSN  0955-2340.

• Historia otomana: ideas y sociedad del siglo XVII
• Términos otomanos
•  Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público :  Chambers, Ephraim , ed. (1728). "Kadizadeli". Cyclopædia, or an Universal Dictionary of Arts and Sciences (1.ª ed.). James y John Knapton, et al.