Documento Kairos

El Documento Kairos ( KD ) es una declaración teológica emitida en 1985 por un grupo de teólogos sudafricanos, principalmente negros, con base predominantemente en los municipios de Soweto , Sudáfrica . El documento cuestionaba la respuesta de las iglesias a lo que los autores consideraban las políticas perversas del régimen del apartheid bajo el estado de emergencia declarado el 21 de julio de 1985. El KD provocó fuertes reacciones y furiosos debates no solo en Sudáfrica, sino en todo el mundo.

La KD es un excelente ejemplo de teología contextual y teología de la liberación -o "teología desde abajo"- en Sudáfrica, y ha servido como ejemplo para intentos de escritura igualmente crítica en momentos decisivos en varios otros países y contextos (América Latina, Europa, Zimbabwe, India, Palestina, etc.).

El KD fue escrito predominantemente por un grupo ecuménico de pastores en Soweto, cuyos nombres nunca fueron revelados (oficialmente) al público. Muchos creen que fue una decisión consciente hacer el documento anónimo, tal vez por razones de seguridad ya que el régimen del apartheid frecuentemente acosaba, detenía o torturaba al clero que se oponía al gobierno. Sin embargo, se cree ampliamente que Frank Chikane , un pastor y teólogo pentecostal negro, y Albert Nolan , un sacerdote católico romano blanco y miembro de la Orden Dominicana , pertenecían a este grupo. John W. de Gruchy escribe decididamente que Frank Chikane, entonces Secretario General del Instituto de Teología Contextual (ICT) en Braamfontein, Johannesburgo, inició el proceso. ^[1]

Cuando este documento, relativamente breve (11.000 palabras), se publicó por primera vez en septiembre de 1985, incluía más de 150 firmas; posteriormente lo firmaron muchos más líderes de iglesias y teólogos de Sudáfrica, aunque la lista enmendada nunca se publicó. En 1986 apareció una segunda edición, sustancialmente revisada. ^[2]

El documento está estructurado en cinco capítulos breves (la segunda edición tiene menos de 40 páginas): (1) El momento de la verdad; (2) Crítica de la «teología del Estado»; (3) Crítica de la «teología de la Iglesia»; (4) Hacia una teología profética; (5) Desafío a la acción; y una breve conclusión. El siguiente resumen se basa en la edición revisada y está diseñado para centrarse en los aspectos más importantes de la Teología del Estado, sin comentarios.

Este capítulo establece el contexto en el que se escribió el KD. Ha llegado el momento (septiembre de 1985) de actuar en función de la situación. El término griego kairos / καιρος (que significa 'momento especial' en este contexto) fue elegido como un término clave para describir la naturaleza altamente situacional de este documento. Estaba dirigido a las iglesias en el contexto de Sudáfrica en ese momento, y estaba destinado a ser entendido como un proceso más que como una declaración definitiva, "... este fue un documento abierto que nunca se considerará definitivo" (KD, Prefacio). El documento está dirigido principalmente a las iglesias divididas; divididas, es decir, debido a los roles que los cristianos dentro de las iglesias desempeñan en el conflicto entre el gobierno de la minoría racista y la población mayoritaria negra. "Tanto el opresor como el oprimido afirman su lealtad a la misma iglesia". ^[3] Los teólogos del KD ven tres amplias posiciones teológicas dentro de la iglesia, que se analizan a su vez en los próximos tres capítulos.

La teología de Estado se define como “la justificación teológica del status quo con su racismo, capitalismo y totalitarismo... Lo hace mediante el uso indebido de conceptos teológicos y textos bíblicos para sus propios fines políticos”. ^[4] Se acusa al gobierno, así como a sectores de la iglesia, de utilizar la teología de Estado. Se analizan cuatro ejemplos.

"La 'Teología del Estado' presupone que en este texto Pablo nos presenta la doctrina cristiana absoluta y definitiva sobre el Estado... y el principio absoluto y universal... La falsedad de esta presunción ha sido señalada por muchos eruditos bíblicos". ^[5] Se hace referencia al Comentario a los Romanos de Käsemann , así como a El Estado en el Nuevo Testamento de Cullmann .

Los autores de KD insisten en que los textos deben entenderse en su contexto: dentro de un escrito en particular (aquí: Romanos); dentro de la Biblia en su conjunto; y dentro del contexto histórico particular (aquí: Pablo y la comunidad en Roma). Nótese que, “En el resto de la Biblia, Dios no exige obediencia a gobernantes opresores... Romanos 13:1–7 no puede contradecir todo esto”. ^[5]

La carta conocida como el libro bíblico Romanos fue enviada a una comunidad cristiana primitiva en Roma que podría ser caracterizada como 'antinomiana' o 'entusiasta'. Los cristianos romanos pensaban que "porque Jesús... era su Señor y Rey", toda autoridad debía ser obedecida. Pablo estaba argumentando en contra de tal entendimiento; es decir, él "no está abordando la cuestión de un Estado justo o injusto". Se llama la atención sobre Romanos 13:4 ("el Estado está ahí para su beneficio"): "Ese es el tipo de Estado al que se debe obedecer". La cuestión de un gobierno injusto no se aborda en Romanos 13, sino, por ejemplo, en Apocalipsis 13. ^[6]

La teología del Estado implica que la ley y el orden deben mantenerse, pero en el Estado del apartheid, sostienen los autores del KD, se trata de una ley y un orden injustos. “Cualquiera que desee cambiar esta ley… se ve obligado… a sentirse culpable de pecado”. ^[6] Los teólogos del KD sostienen que el Estado no tiene autoridad divina para mantener ningún tipo de ley y orden. La apelación a la ley y el orden es errónea. En última instancia, es a Dios a quien hay que obedecer (Hechos 5:29).

La teología del Estado justifica además el uso de la violencia por parte del Estado para mantener el status quo. Así, "la seguridad del Estado se convierte en una preocupación más importante que la justicia... El Estado a menudo advierte a los líderes de la Iglesia... que no se 'inmiscuyan en la política', mientras que al mismo tiempo se entrega a su propia teología política que reivindica la aprobación de Dios para su uso de la violencia para mantener un sistema injusto de 'ley y orden'". ^[7]

“Todo lo que amenaza el status quo es etiquetado como ‘ comunista ’… No se tiene en cuenta lo que realmente significa el comunismo… Incluso a las personas que no han rechazado el capitalismo se las llama ‘comunistas’ cuando rechazan la ‘teología del Estado’. El Estado utiliza la etiqueta… como su símbolo del mal”. ^[8] El Estado utiliza “amenazas y advertencias sobre los horrores de un régimen comunista tiránico, totalitario, ateo y terrorista” simplemente para asustar a la gente.

El Estado del Apartheid a menudo hace uso explícito del nombre de Dios para justificar su propia existencia, más explícitamente en el preámbulo de la Constitución de Sudáfrica (1983): "En humilde sumisión a Dios todopoderoso... que reunió a nuestros antepasados ​​de muchas tierras y les dio esto que es suyo; que los ha guiado de generación en generación...".

Los teólogos del KD lo rechazan categóricamente: “Este dios [del Estado] es un ídolo... [es] el dios de los gases lacrimógenos, las balas de goma, los sjamboks , las celdas de prisión y las sentencias de muerte”. En otras palabras, “todo lo contrario del Dios de la Biblia”, que es, teológicamente hablando, “el diablo disfrazado de Dios Todopoderoso”. Por lo tanto, “la teología del Estado no sólo es herética, sino blasfema... Lo que es particularmente trágico para un cristiano es ver la cantidad de personas que se dejan engañar y confundir por estos falsos profetas y su teología herética”.

La "teología de la Iglesia" se define como el tipo de teología que se muestra en los pronunciamientos públicos de muchos líderes de las iglesias de habla inglesa de Sudáfrica, como los anglicanos , los metodistas y los luteranos . Si bien esta teología tiende a rechazar el apartheid en principio, los teólogos del KD la consideran contraproducente y superficial, ya que no analizan "los signos de nuestros tiempos [sino que se basan] en unas pocas ideas derivadas de la tradición cristiana", que se "aplican" acríticamente al contexto sudafricano de entonces. ^[9]

Si bien la verdadera reconciliación y la paz son el núcleo de la tradición cristiana, los autores de KD sostienen que la verdadera reconciliación no es posible sin justicia. Los llamamientos a la reconciliación sin justicia son llamamientos a una "reconciliación falsa". ^[9]

Esta falsa reconciliación se basa en la idea de que la Iglesia debe interponerse entre “ambas partes” y “lograr que se reconcilien”, como si todos los conflictos fueran iguales: algunas luchas tienen que ver con la justicia y la injusticia, y pedir ciegamente la reconciliación es “anticristiano”. Por lo tanto, “no es posible la reconciliación, el perdón ni las negociaciones sin arrepentimiento ”. ^[10] Sin embargo, la imposición del brutal estado de emergencia en julio de 1985 muestra que no hay arrepentimiento. ^[11]

Los teólogos del KD reconocen que el concepto de justicia no está ausente en gran parte de la teología de la Iglesia. Sin embargo, el KD acusa a la teología de la Iglesia de abogar por una "justicia de reformas", una justicia de concesiones que es determinada por el opresor. De ahí que "casi todas las declaraciones de la Iglesia se dirijan al Estado o a la comunidad blanca". ^[11]

En el centro de este enfoque, el KD considera que la confianza en la conversión individual es un enfoque moralizador dirigido al cristiano individual. Sin embargo, "el problema... en Sudáfrica no es simplemente un problema de culpa personal, es un problema de injusticia estructural". La pregunta que hay que hacerse es: "¿Por qué esta teología [de la Iglesia] no exige que los oprimidos defiendan sus derechos y luchen contra sus opresores? ¿Por qué no les dice que es 'su' deber trabajar por la justicia y cambiar las estructuras injustas"? ^[12]

La KD cuestiona la condena general de todo lo que se llama violencia, que se ha convertido en un principio absoluto. Este aspecto de la teología de la Iglesia tiende a excluir la violencia estatal, “estructural, institucional e impenitente del Estado”. En efecto, “¿es legítimo… utilizar la misma palabra violencia en una condena general para encubrir” la violencia del Estado y los “intentos desesperados del pueblo por defenderse”? ^[13]

La KD observa que el término violencia se utiliza en la Biblia para denotar la violencia del opresor (por ejemplo, Salmos 72, Isaías 59, etc.). “Cuando Jesús dice que debemos poner la otra mejilla, nos está diciendo que no debemos vengarnos; no está diciendo que nunca debamos defendernos a nosotros mismos ni a los demás”. ^[14]

“Esto no quiere decir que sea permisible cualquier uso de la fuerza en cualquier momento por parte de personas oprimidas…”; el problema con tales actos de “asesinato y mutilación” se basa, sin embargo, “en una preocupación por la liberación genuina”. ^[14] Si bien la teología de la Iglesia tiende a condenar la resistencia violenta, tiende a aceptar la militarización del Estado del apartheid, lo que implica una aceptación tácita del régimen racista como autoridad legítima.

La neutralidad, en este contexto, no es posible: “La neutralidad permite que el status quo de opresión (y por lo tanto de violencia) continúe”. ^[15]

Según la KD, la teología de la Iglesia carece de un análisis social adecuado: «No es posible hacer juicios morales válidos sobre una sociedad sin comprender primero esa sociedad». ^[15] En segundo lugar, carece de «una comprensión adecuada de la política y de la estrategia política », no porque exista una «solución específicamente cristiana» como tal, sino porque los cristianos necesitan hacer uso de la política. ^[15] Las razones de esto se ven en el « tipo de fe y espiritualidad que ha dominado la vida de la Iglesia durante siglos», es decir, un enfoque que ha considerado la espiritualidad como un «asunto de otro mundo», en el que se confiaba en que Dios intervendría «en el momento oportuno». Sin embargo, una fe así «no tiene fundamento» en la Biblia, que muestra cómo Dios redime a toda la creación (Romanos 8:18-24): «La fe bíblica es proféticamente relevante para todo lo que sucede en el mundo». ^[16]

¿Cuál sería la alternativa a la teología del Estado y de la Iglesia? ¿Cuáles serían las características de una teología profética? ^[17]

En primer lugar, la teología profética tendrá que ser bíblica: «Nuestro KAIROS nos impulsa a volver a la Biblia y a buscar en la Palabra de Dios un mensaje que sea pertinente a lo que estamos experimentando hoy en Sudáfrica» ^[17] . No «pretende ser abarcadora y completa»; está concebida conscientemente para esta situación y, por tanto, necesita tomar en serio la necesidad de leer los «signos de los tiempos» (Mt 16,3). Es siempre un llamamiento a la acción, un llamamiento al «arrepentimiento, la conversión y el cambio» ^[18] . Esto implicará confrontación, toma de posición y persecución. Sin embargo, es fundamentalmente un «mensaje de esperanza». Es espiritual: «Está imbuido de un espíritu de valentía... valor... amor... comprensión... alegría y esperanza» ^{[18] .}

Al leer la Biblia en este contexto, "lo que más nos llama la atención son las muchas, muchas descripciones vívidas y concretas del sufrimiento y la opresión" desde el Éxodo hasta el Apocalipsis. ^[19] Israel fue oprimido a menudo tanto por fuerzas externas como internas. "Sus opresores eran sus enemigos. El pueblo de Israel no tenía ninguna duda al respecto". ^[19] De hecho, "la gente de los pueblos puede identificarse plenamente con estas descripciones del sufrimiento". ^[20] La preocupación por la opresión no se encuentra sólo en el Antiguo Testamento , aunque el Nuevo Testamento tiende a centrarse en la represión interna más que en las fuerzas de ocupación romanas . "Durante toda su vida Jesús se asoció con los pobres y los oprimidos y como siervo sufriente (u oprimido) de Yahvé sufrió y murió por nosotros. 'Nuestros fueron los sufrimientos que llevó, nuestros los dolores que llevó' (Isaías 53:4). Sigue haciéndolo, incluso hoy". ^[20]

La KD ofrece "las líneas generales de un análisis del conflicto en el que nos encontramos" ^[20] . Este conflicto no se considera tanto una "guerra racial" sino más bien una situación "de tiranía y opresión" ^[21] . Esto se expresa en estructuras sociales que "tarde o temprano llevarán a las personas involucradas al conflicto". Aquellos que se benefician de este sistema sólo harán posible la reforma para mantener el status quo esencial. Por otro lado, aquellos que no se benefician del sistema no tienen voz ni voto en él. La situación actual es tal que los oprimidos ya no están dispuestos a aceptar esto. "Lo que quieren es justicia para todos..." ^{[20] .}

Por supuesto, esta estructura social es más compleja, pero los autores de KD llegan a esta distinción: "O tenemos justicia plena e igual para todos o no la tenemos". ^[21] La teología profética, como la de Jesús, aborda esta situación (por ejemplo, Mateo 6:24). "Por lo tanto, no se trata principalmente de intentar reconciliar a las personas individuales, sino de intentar cambiar las estructuras injustas para que las personas no se enfrenten entre sí como opresores y oprimidos". ^[22]

En términos de la tradición cristiana, el KD sostiene que un gobierno tiránico no tiene derecho moral a gobernar, "y el pueblo adquiere el derecho a resistir ". ^[22] El gobierno del apartheid sudafricano es tiránico porque demuestra constantemente su hostilidad al bien común como una cuestión de principios . ^[23] Como régimen tiránico, utiliza el terror para mantener el poder. Como resultado, los oprimidos se refieren a él como "el enemigo".

El Estado del apartheid no es capaz de una verdadera reforma; cualquier reforma tendrá que ser fácil, ya que está diseñada para asegurar la supervivencia del gobierno de la minoría blanca. ^[24] “Un régimen que se ha convertido en enemigo del pueblo, se ha convertido también en enemigo de Dios”, aunque a nivel individual, quienes están en el gobierno no son conscientes de ello. Sin embargo, esto “no es excusa para el odio. Como cristianos estamos llamados a amar a nuestros enemigos” (Mt 5,44). Sin embargo, “lo más amoroso que podemos hacer tanto por los oprimidos como por nuestros enemigos que son opresores es eliminar la opresión, eliminar a los tiranos del poder y establecer un gobierno justo para el bien común de todo el pueblo ”. ^[25]

La Biblia se entiende comúnmente como un mensaje de esperanza frente a la opresión: Yahvé liberará al pueblo (p. ej. Salmos 74, Éxodo 3, Salmos 12). "A lo largo de la Biblia, Dios aparece como el liberador... Dios no es neutral. No intenta reconciliar a Moisés y al Faraón..." ^[26] . Jesús tampoco "se muestra indiferente ante los ricos... A éstos llama al arrepentimiento... Creemos que Dios está trabajando en nuestro mundo convirtiendo las situaciones desesperanzadas y malas en buenas para que el Reino de Dios pueda venir y la Voluntad de Dios pueda hacerse en la tierra como en el cielo". ^[27]

“El pueblo necesita oír una y otra vez que Dios está con él y que ‘la esperanza de los pobres nunca se desvanece’” (Salmo 9:18). Además, si bien es necesario llamar a los opresores al arrepentimiento, “es necesario darles también algo en qué esperar. En este momento tienen falsas esperanzas... ¿No puede ayudarlos en este asunto el mensaje cristiano de esperanza”? ^[27]

El llamado a la acción de la Iglesia debe considerar que la lucha contra el apartheid generalmente la libran los pobres y oprimidos, que ya son parte de la Iglesia.

La unidad de la Iglesia es una cuestión de unirse a la lucha. «Para aquellos cristianos que se encuentran del lado del opresor o que se mantienen al margen, [el camino a seguir es] pasar al otro lado para estar unidos en la fe y en la acción». ^[28] Sin embargo, hay que tener en cuenta que la liberación no viene en bandeja de plata.

"La crítica [de la manera en que se está librando la lucha] será a veces necesaria, pero también será necesario el estímulo y el apoyo. En otras palabras, ... pasar de un mero 'ministerio de ambulancia' a un ministerio de involucramiento y participación". ^[29]

La vida, los ritos y las acciones tradicionales de la Iglesia deben ser reconsiderados a la luz del kairos . “El arrepentimiento que predicamos debe tener un nombre. Es el arrepentimiento por nuestra parte de culpa por el sufrimiento y la opresión en nuestro país”. ^[30]

Las acciones y campañas especiales de la Iglesia deben realizarse en "consulta, coordinación y cooperación" con la organización política del pueblo, en lugar de ser una "nueva tercera fuerza" que duplique lo que ya existe.

“En primer lugar, la Iglesia no puede colaborar con la tiranía... En segundo lugar, la Iglesia no sólo debería orar por un cambio de gobierno, sino que también debería movilizar a sus miembros en cada parroquia para que empiecen a pensar, trabajar y planificar un cambio de gobierno en Sudáfrica”. ^[31] A veces, sostiene el KD, esto significará involucrarse en la desobediencia civil.

La gente espera de la Iglesia una guía moral, y esta posición de influencia debe tomarse en serio. «No debe haber ningún malentendido sobre el deber moral de todos los oprimidos de resistir a la opresión y luchar por la liberación y la justicia. La Iglesia también encontrará que a veces necesita frenar los excesos y apelar a las conciencias de quienes actúan irreflexivamente y desenfrenadamente». ^[31]

"Como hemos dicho al principio, no hay nada definitivo en este documento, ni siquiera en esta segunda edición. Nuestra esperanza es que siga estimulando la discusión, el debate, la reflexión y la oración, pero, sobre todo, que conduzca a la acción... Oramos para que Dios nos ayude a todos a traducir en acción el desafío de nuestro tiempo."

Aunque el KD no se refería directamente al Estado del apartheid, el gobierno reaccionó enérgicamente contra él. Un portavoz del gobierno lo rechazó en un discurso en el Parlamento, denunciándolo como un llamado a la violencia y pidiendo su prohibición por parte del gobierno. ^[32] Una revista política Inkatha , Clarion Call , lo atacó de manera similar como un documento teológico que apoyaba la "violencia del ANC" ( Congreso Nacional Africano ). Sin embargo, para sorpresa de muchos observadores de la época, el KD nunca fue prohibido por el gobierno del apartheid.

En las iglesias de Sudáfrica y, de hecho, en todo el mundo, la Declaración Universal de Derechos Humanos dio lugar a intensos y a menudo acalorados debates. La naturaleza poco pulida de este documento radical permitió a muchos críticos desentenderse del debate real. ^[33] Por ejemplo, Markus Barth y Helmut Blanke hacen una observación bastante breve y despectiva, que parece estar basada en una lectura de la Declaración Universal de Derechos Humanos que difiere significativamente de su contenido. En la Declaración Universal de Derechos Humanos, Barth y Blanke afirman que "es el pueblo hambriento, explotado y oprimido cuya causa, por así decirlo, es justa por definición, mientras que todos los que ejercen el poder institucionalizado en el ámbito político, económico y eclesiástico son descritos como instrumentos del diablo". ^[34]

Una parte crucial del debate fue la distinción entre Estado, Iglesia y teología profética. La distinción entre teología "eclesiástica" y "profética", en la que la KD rechazaba explícitamente la primera, provocó furiosos debates. Muchos cuestionaron la crítica calificada que hacía la KD de conceptos teológicos centrales como la reconciliación.

Otro aspecto de este debate, especialmente en Sudáfrica, fue la cuestión de la violencia: no la violencia del Estado, sino el supuesto uso de la violencia para resistir y, de hecho, derrocar al Estado. Como muestra el resumen anterior, esto no fue una parte central de la KD, pero sin embargo se convirtió en un foco de atención para el debate. Este enfoque en la violencia pronto llegó a eclipsar gran parte del resto de la KD. La publicación del libro Theology & Violence ^[35] es testimonio de ese debate; intentó tanto fundamentarlo en reflexiones bíblicas, históricas, éticas y teológicas, como "seguir adelante", como lo llamó Frank Chikane en su contribución a ese libro.

La influencia y el efecto del KD fue tal que en varios contextos se intentó crear documentos igualmente "revolucionarios" para desafiar la actitud de las iglesias ante cuestiones particulares. Ninguno de ellos tuvo ni remotamente tanto éxito como el KD. Por ejemplo, en Sudáfrica, un grupo del ICT intentó abordar la violencia en rápido aumento y compleja en 1990 con un "nuevo documento Kairos". Varios años después, algunos teólogos en Europa intentaron abordar la economía global como "el nuevo Kairos". Tal vez el intento más exitoso de seguir los pasos del KD fue el "KD latinoamericano", llamado El camino a Damasco , escrito por teólogos centroamericanos y publicado en abril de 1988. ^[36] Sin embargo, el KD logró influir en los evangélicos negros y los pentecostales para que elaboraran sus propias declaraciones en el contexto del apartheid. ^[37]

• Kairos Palestina

• "El Documento Kairos, 1985". Historia de Sudáfrica en línea .