Kalantaka

Kalantaka ( sánscrito : कालान्तक, el que acaba con el tiempo ) es un aspecto del dios hindú Shiva como conquistador del tiempo y la muerte, personificado a su vez por el dios Yama . ^{[ 1 ]} Se le representa derrotando o matando a Yama cuando este último viene a quitarle la vida al devoto de Shiva, Markandeya . A menudo se representa a Shiva bailando sobre la muerte, personificada por Yama. ^{[ 2 ]}

La palabra Kalantaka significa "Aquel que pone fin al tiempo". El nombre deriva de dos palabras sánscritas: kala (काल), que significa "tiempo", y antaka (अन्तक), que significa "Aquel que pone fin". Sus otros nombres son:

• Kalakala (कालकाल) - la persona que es la muerte de la muerte o podemos decir que la persona que puede matar a la muerte. ^{[ 2 ]}
• Kalasamhara (कालसंहार) - asesino de la muerte.
• Kalari (कालारि) - enemigo de la Muerte.
• Kalahara (कालहार) - aquel que destruye la Muerte.
• Kalahari (कालहारी) - aquel que se lleva la muerte.
• Markandeyanugraha (मार्कण्डेयानुग्रह): otorga gracia a Markandeya.
• Mrityunjaya (मृत्युञ्जय) - el que venció a la Muerte.

A estos nombres se les puede añadir el sufijo " murti ", que significa imagen o icono, por ejemplo, Kalarimurti , Kalaharamurti o Kalantakamurti . ^{[ 1 ]}

La leyenda de Shiva como salvador de Markandeya es una importante historia de salvación en el shaivismo tamil . El siguiente relato proviene del santuario de Thirukkadavoor , dedicado a Kalantaka. El sabio Mrikandu oró a Shiva en Vilvavanam pidiendo un hijo. Shiva le ofreció elegir: un hijo virtuoso que viviría 16 años o 100 hijos longevos pero necios. Mrikandu escogió la primera opción y tuvo un hijo, a quien llamó Markandeya. Cuando Markandeya se acercaba al final de su decimoquinto año, el dios Brahma le enseñó un mantra llamado Mahamrityunjaya Mantra (que significa "el gran mantra que vence a la muerte" en sánscrito ) que venció a la muerte y lo bendijo con una larga vida. Siguiendo el consejo de Brahma, Markandeya oró a Shiva, venerando el lingam (símbolo anicónico de Shiva) al sur de Vilvavanam, posteriormente identificado con el actual Thirukkadavoor. Los dioses suplicaron a Shiva que prolongara la vida de Markandeya y Shiva accedió. ^{[ 3 ]}

Según su destino, los mensajeros de Yama vinieron a llevarse el alma de Markandeya, pero no pudieron acercarse a él porque repetía sin cesar el nombre de Shiva. Yama vino personalmente a llevarse el alma de Markandeya y le dijo que dejara de adorar a Shiva y lo acompañara, como le había sido predestinado. Markandeya se negó, advirtiendo a Yama que estaba cometiendo una ofensa contra Shiva. Yama, sin embargo, proclamó que ni siquiera Shiva podría detenerlo. El iracundo Yama adoptó una forma temible y lanzó su soga para capturar a Markandeya, quien se aferró al lingam con fuerza. Cuando la soga tocó el lingam, Shiva emergió de él con toda su furia y golpeó a Yama con su Trishula y le dio una patada en el pecho, matando al Señor de la Muerte. ^{[ 3 ]}

Sabios, dioses y otros seres aparecieron para alabar a Shiva, quien bendijo a Markandeya para que permaneciera joven de 16 años durante siete kalpas (eones). Como ya no quedaba nadie en el mundo para hacer morir a los seres, la Tierra se vio abrumada por seres malignos. La Tierra , los dioses y Markandeya invocaron a Shiva para que reviviera a Yama. Una vez más, Shiva tocó a Yama con su pie, devolviéndole la vida. Una continuación de este relato, proveniente de Thiruvanmiyur, narra cómo Shiva resucitó a Yama a petición de los dioses y cómo Yama adoró a Shiva en Thiruvanmiyur para expiar su pecado. Las leyendas de los santuarios de Thirukkadavoor y Thiruvanmiyur narran cómo Yama promete no volver a tocar a los devotos de Shiva. Al morir, los devotos de Shiva son llevados directamente al Monte Kailash , la morada de Shiva, y no al infierno de Yama. ^{[ 3 ]}

La leyenda establece que el verdadero devoto alcanza la liberación de la muerte y el samsara mediante la adoración de Shiva. También demuestra que el egoísmo y el orgullo (en este caso, el de Yama) siempre son humillados. Asimismo, se constata la superioridad de Shiva y su victoria sobre su propia naturaleza, pues Shiva se identifica con la muerte. ^{[ 4 ]}

La representación de Shiva como Kalantaka es popular en el sur de la India , pero se restringe principalmente a esta región. ^{[ 2 ]} Un relieve de Kalantaka en el templo de Chidambaram se ha convertido en un santuario y se le ofrece un culto especial en Kartik Purnima , el día de luna llena del mes hindú de Kartika . ^{[ 2 ]} El templo de Shiva en Thirukkadavoor cerca de Mayiladuthurai es considerado como el lugar donde Shiva venció a la muerte en la tradición tamil. ^{[ 5 ]} Thirukkadavoor o Thirukadaiyur o Tirukkatavur o Tirukkadavur o Katavur (como se nombra en Tevaram) es uno de los Atta-virattam, los ocho sitios de los actos heroicos de Shiva. ^{[ 6 ]}

En la poesía tamil Tevaram , los pies de Shiva son tan alabados como aquellos que patearon a la Muerte, aludiendo a la leyenda de Kalantaka. ^{[ 7 ]} En el Tevaram, Campantar canta cómo Shiva ayudó al devoto que le sirvió pateando a la Muerte y decretó que la Muerte no tocaría a su devoto. Appar narra cómo Markandeya adoró a Shiva en Thirukkadavoor con devoción y la deidad se le apareció para salvarlo de la Muerte. ^{[ 8 ]}

Según la tradición local, la leyenda de la manifestación de Shiva como Kalantaka tuvo lugar en Triprangode , Tirur , distrito de Malappuram , Kerala , donde se encuentra el templo Kalasamharamurthy. ^{[ 9 ] [ 10 ]}

La descripción de Kalantaka se encuentra en textos agámicos . El pie derecho debe descansar sobre un pedestal de loto ( padma-pitha ) y la pierna izquierda debe levantarse para patear a Yama, rozándole el pecho. En algunas descripciones textuales, la posición de las piernas se invierte. A veces, Shiva aparece surgiendo del lingam que Markandeya venera, con la pierna derecha enterrada en él y la izquierda levantada para golpear a Yama. Shiva, representado con el rostro enrojecido por la ira, debe tener un tercer ojo en la frente, un jatamukuta (una corona de cabello enmarañado), colmillos laterales y cuatro u ocho brazos. ^{[ 11 ]}

En la forma de cuatro brazos, una de las manos derechas que sostiene un Trishula debe levantarse apuntando a Yama o, a veces, incluso perforando su torso o cuello, mientras que la otra mano derecha debe sostener un parashu o expresar el varadamudra (gesto de otorgar bendiciones). Las manos izquierdas deben sostenerse en vismaya mudra (gesto de asombro) y suchi mudra (gesto de aguja). En la forma de ocho brazos, los brazos derechos sostienen un trishula, un parashu, un vajra y un khadga (espada). Los brazos izquierdos sostienen un khetaka (escudo), un pasha (lazo) y en vismaya y suchi mudras. A veces, incluso puede sostener un kapala o un mriga. ^{[ 11 ]}

Yama suele representarse inclinándose ante Shiva con las manos juntas y sosteniendo una soga entre ellas. Se le representa temblando de miedo, con las piernas separadas, lo que sugiere que intenta estabilizarse tras ser pateado por Shiva. Otra configuración lo muestra desmayado en el suelo tras ser pateado por Shiva. Shiva puede ser representado de pie o bailando sobre el Yama caído. ^{[ 11 ]} En esta configuración, a veces se confunde a Yama con un apasmara (un enano) y la imagen con la de Shiva como Nataraja , el Señor de la Danza, quien es representado pisoteando al apasmara. ^{[ 2 ]}

Markandeya suele representarse aterrorizado ante la visión de Yama. Sentado cerca del lingam, lo venera con flores o se inclina ante Shiva, su salvador, que asciende al cielo. Markandeya también puede representarse abrazando el lingam o simplemente de pie en un rincón con las manos juntas. ^{[ 11 ]}

• Yamāntaka es la deidad "destructora de la muerte" del budismo Vajrayana. ^{[ 12 ]}

• La danza de Siva: religión, arte y poesía en el sur de la India; David Smith; Cambridge University Press; 0 521 52865 8
• Rao, TA Gopinatha (1916). Elementos de la iconografía hindú . Vol.  2: Parte I. Madrás: Law Printing House. ISBN 0-89581-761-6.{{cite book}}: Incompatibilidad de ISBN/Fecha ( ayuda )
• Poemas a Śiva: himnos de los santos tamiles. Por Indira Viswanathan Peterson ; Motilal Banarsidass Publ; 81-208-0784-7
• Shulman, David (1984). «El enemigo interior: idealismo y disidencia en el hinduismo del sur de la India». En Eisenstadt, SN; Shulman, D.; Kahane, R. (eds.). Ortodoxia, heterodoxia y disidencia en la India . Walter de Gruyter. ISBN 3-11-009659-5.