Kaomi

Kaomi Moe fue mōʻi kuʻi, aupuni kuʻi (rey y gobernante conjunto) del Reino de Hawái junto con su aikāne, el rey Kamehameha III, desde 1832 hasta 1834. Se le reconoce por su resistencia a las influencias misioneras en favor de una nación que conservara su carácter hawaiano, y por su papel en la promoción de la alfabetización y en la perpetuación del hula y las prácticas médicas indígenas.

Kaomi nació en Maui en una fecha desconocida a principios del siglo XIX. Su padre era "Jack" Moe, natural de Bora Bora, Tahití . Su madre era una mujer hawaiana llamada Kahuamoa, que vivía con Kaʻahumanu , la Kuhina Nui (regente) del Reino de Hawái tras la muerte de su esposo Kamehameha I en 1819. ^{[ 1 ] [ 2 ]}

Kaomi fue una de las primeras personas en Hawái en aprender a leer y escribir. Aprendió de su tío Auna, un misionero tahitiano que llegó a Hawái en 1822 con dos pequeños himnarios en idioma tahitiano y que, al regresar a Tahití dos años después, lo nombró director de su escuela ^{[ 3 ]} . Kaomi sobresalió en sus estudios hasta el punto de que el líder misionero protestante estadounidense Hiram Bingham  lo invitó a enseñar lectura, escritura y principios cristianos a los principales seguidores de Ka'ahumanu, y a recorrer los grupos de oración que se estaban estableciendo en la isla. Este trabajo desempeñó un papel importante en la temprana adopción de la alfabetización y la educación generalizada en Hawái ^{[ 2 ] .}

Kaomi tenía amplios conocimientos sobre las artes curativas. Según el historiador hawaiano Samuel Kamakau , «podía identificar los síntomas de las enfermedades, había aprendido de Boki y Ka-ʻoʻo cómo diagnosticar una enfermedad palpando el cuerpo del paciente y [podía prescribir] la medicina adecuada para curarla». Kamakau también comentó que Kaomi era «culto e inteligente» y que podía «contar historias divertidas de forma entretenida». ^{[ 2 ]}

Fue gracias a su habilidad para curar que Kaomi conoció a Kamehameha III (Kauikeaouli), el segundo hijo de Kamehameha I, quien se convirtió en rey a los doce años cuando su hermano Kamehameha II (Liholiho) murió de sarampión durante un viaje al extranjero. Pronto, los dos se convirtieron en aikāne , o amigos íntimos del mismo sexo. Tales relaciones eran comunes y bien aceptadas en la sociedad hawaiana primitiva, y podían ser sexuales, sociales y/o políticas, e incluían compartir responsabilidades con la familia y la comunidad. ^{[ 4 ] [ 5 ]}  Kaomi había sido previamente aikāne de Kuakini , gobernador real de la isla de Hawái, quien a su vez había sido aikāne de Kamehameha I. ^{[ 6 ]}

Aunque corría el rumor de que Kaomi había seducido al joven rey, Kamakou relata que «esto no era cierto, pues él ya había mostrado afición por tales placeres tentadores incluso antes de que Kaomi se convirtiera en su favorita». Ka'ahumanu, quien se había convertido en un ferviente partidario de los misioneros, intentó detener la relación ofreciéndole a Kamehameha III una joven jefa en matrimonio, pero él se negó y, en cambio, aceptó el castigo de construir un corral para el reverendo Bingham. ^{[ 2 ]}

Los misioneros también se negaron a bautizar a Kaomi, lo que lo impulsó a rebelarse formando un grupo de jóvenes conocidos como los Hulumanu , o plumas de pájaro. Aunque sus detractores los describían como una secta, en realidad eran evangelistas que participaban en pasatiempos y prácticas espirituales tradicionales hawaianas que la Iglesia consideraba inapropiadas. ^{[ 3 ]}

Tras la muerte de Kaʻahumanu en 1832, la relación aikāne de Kaomi con Kamehameha III se oficializó al otorgársele el título de mōʻi kuʻi, aupuni kuʻi , o rey conjunto y gobernante conjunto. ^{[ 2 ]} Moʻi es uno de los títulos más altos que puede ostentar un aliʻi , y señalaba que Kaomi tenía una posición real superior a la de Kīnaʻu , quien había sucedido a Kaʻahumanu como Kuhina Nui . ^{[ 3 ]} Como tal, Kaomi tenía derecho a disponer del presupuesto del reino, transferir tierras, imponer impuestos y distribuir ropa y dinero. El rey también impuso un tabú a la casa de Kaomi y le asignó guerreros y guardias a su servicio. Estas acciones provocaron que John Papa ʻĪʻī , el kahu cristianizado de Kamehameha III y su hermano antes que él, abandonara al rey porque «no le hacía caso». ^{[ 7 ]} Los misioneros también se negaron a reconocer el nuevo título de Kaomi, utilizando en su lugar la descripción despectiva de "kelii kui" o rey injertado. ^{[ 3 ]}

En marzo de 1833, un pregonero recorrió las calles de Honolulu para proclamar la abolición de todas las leyes y regulaciones cristianas, excepto las prohibiciones contra el robo y el asesinato. Los residentes de Oʻahu retomaron rápidamente muchas de las tradiciones y pasatiempos que habían estado prohibidos durante los últimos diez años. El 'ulu maika y el pūhenehene (juegos de piedra acompañados de apuestas) y el vuelo de cometas volvieron a ser legales; se permitía fumar tabaco, tatuarse y beber; la temporada de Makahiki podía celebrarse con alegría; y, al eliminarse las prohibiciones bíblicas sobre el comportamiento sexual, la gente era libre de tener intimidad con quien quisiera. Como señaló Kamakou: «La gente llegaba en masa desde Hawái, Maui y Kauai, pues en Oahu no se respetaban las leyes matrimoniales, pero en las otras islas los gobernantes eran estrictos en su cumplimiento…» ^{[ 2 ]}

El resurgimiento del hula, del cual Kaomi era un maestro, fue recibido con especial júbilo. Stephen Reynolds, un comerciante que vivía al lado de Kaomi en lo que hoy es el centro de Honolulu , recordó una celebración: «Al amanecer, los nativos se reunieron en el patio contiguo al mío y realizaron una gran danza. Las calles, los callejones y las cercas se llenaron de gente que acudió a presenciar uno de sus antiguos pasatiempos. La mayor satisfacción parecía iluminar el rostro de los espectadores». ^{[ 8 ]}  El resurgimiento del hula fue importante no solo por su valor como entretenimiento, sino también como medio para preservar la historia y honrar a los dioses y ancestros.

El «Tiempo de Kaomi», como se conoció posteriormente el período de 1832 a 1834, ^{[ 9 ]} llegó a su fin la noche del 15 de marzo de 1834, un año después de la derogación de las leyes cristianas de Kaʻahumanu. Un anciano jefe cristiano llamado Kaikioʻewa , junto con un sirviente llamado Kaihuhanuna, entraron en la casa de Kaomi y le ataron las manos a la espalda. Kaomi no protestó, a pesar de la protección de Kamehameha III, y se dejó arrastrar hasta el Fuerte de Honolulu, donde se ordenó al sirviente que lo matara a golpes. ^{[ 1 ]} Cuando Kīnaʻu protestó, el Rey se apresuró a intervenir y luchó con Kaikioʻewa para salvar a Kaomi. Durante esta serie de eventos, Kaikioʻewa acusó al monarca de abandonar sus responsabilidades de liderazgo debido a su irresponsable autocomplacencia en caminos "malvados", pero el rey no le respondió y llevó a Kaomi de regreso a su hogar en Ka-hale-uluhe, que fue declarado tabú. ^{[ 2 ]} Posteriormente, Kaomi acompañó a Kamehameha III en un recorrido por la isla, tal vez en un esfuerzo por reafirmar su autoridad como gobernantes conjuntos del Reino. ^{[ 6 ]}

Después de esto, Kaomi terminó su relación con Kamehameha III, abandonó la corte y prácticamente desapareció de la historia hawaiana. Se ha sugerido que Kaomi lo hizo porque reconoció la posibilidad de que continuar como corregentes aikāne conllevara el riesgo de incitar una guerra civil y el derrocamiento o asesinato de Kamehameha III, destruyendo así cualquier posibilidad de que Hawái se convirtiera en una nación independiente digna de reconocimiento internacional. ^{[ 10 ]}  Según esta teoría, la partida de Kaomi “no fue un acto de cobardía, sino de valentía, lealtad y amor”. ^{[ 11 ]}

Se sabe poco de la vida de Kaomi después de 1834. Algunos misioneros e historiadores hawaianos cristianizados, incluido Hiram Bingham, afirmaron que murió en la pobreza y la desgracia poco después del secuestro. ^{[ 2 ] [ 12 ]} De hecho, esto no fue así, ya que el misionero Sheldon Dibble escribió sobre su encuentro con Kaomi en Maui tres años después y sobre haber presenciado su muerte en 1837. ^{[ 13 ]}  Sin embargo, otros relatos sugieren que fue exiliado brevemente en Kauaʻi y luego se reunió con Kamehameha III en Mokuʻula , el complejo real en Lahaina , Maui. ^{[ 14 ]}

La época de Kaomi representó un renacimiento de las tradiciones nativas y una resistencia contra la occidentalización que se convirtió en un tema recurrente en la historia hawaiana, desde el Renacimiento hawaiano del rey Kalākaua en la década de 1880 hasta el segundo Renacimiento de la lengua y la cultura hawaianas que comenzó en la década de 1970 y continúa hasta la actualidad. Sin embargo, durante más de un siglo, la mayoría de los historiadores presentaron este período como una advertencia contra los peligros de resistir los mandamientos cristianos, describiendo a Kaomi como "malvado" y las prácticas hawaianas que ayudó a revivir como "cosas de oscuridad". ^{[ 5 ]} Más recientemente, sin embargo, se ha renovado el interés por Kaomi y su relación con los impactos duraderos de la colonización y la importancia de la resiliencia ante la adversidad. Adam Keawe Manalo-Camp, historiador cultural nativo hawaiano, ve el viaje de Kaomi como "una historia de resistencia indígena, de un kanaka que intenta navegar una cosmovisión impuesta que buscaba borrarnos". ^{[ 3 ]}  Este interés se ha reflejado en artículos académicos, ^{[ 3 ] [ 10 ]} una obra de teatro, ^{[ 15 ]} obras de arte y una exposición en el Centro de Historia Judicial Rey Kamehameha V. ^{[ 16 ]}