Kautuka

Un kautuka es un hilo ritual de protección de color rojo-amarillo, a veces con nudos, que se encuentra en el subcontinente indio . A veces se le llama kalava , mauli , mauli , rakshasutra , ^{[ 1 ]} pratisara (en el norte de la India), kaapu , kayiru , charandu o rakshadhara (en el sur de la India). ^{[ 2 ]}^{[ 3 ]}^{[ 4 ]} Un kautuka es un hilo, cordón o cinta tejida, afirma el indólogo Jan Gonda , que tradicionalmente se cree que es protector o apotropaico . ^{[ 3 ]}

Historia

La referencia anterior al hilo ritual de color "rojo y negro" con una doble función, una de ahuyentar a los "demonios" y la otra de "atar los lazos" entre la novia y el novio por parte de los familiares aparece en el himno 10.85.28 del Rigveda (c. 1500–1000 a. C.), afirma Gonda. ^{[ 3 ]}^{[ 5 ]}

El pratisara y el kautuka en un contexto de hilo ritual aparecen en el texto védico Atharvaveda Samhita (c. 1200–900 a. C.) sección 2.11. ^{[ 3 ]}

Uso ritual

Descripción

Es el hilo tejido en el pooja thali (bandeja de oración). Suele ser de un tono rojo, a veces naranja, azafrán, amarillo o una mezcla de estos colores. ^{[ 3 ]}^{[ 6 ]}^{[ 1 ]} Sin embargo, también puede ser blanco o en forma de guirnalda o simplemente tallos de una hierba de los tipos que se encuentran en otras culturas y que se cree que ofrecen un valor apotropaico similar . ^{[ 3 ]} Normalmente se ata a la muñeca o se usa como un collar, pero ocasionalmente puede usarse junto con una diadema o un turbante. ^{[ 3 ]} Hilos similares se atan a varios objetos y al cuello de los recipientes durante una ceremonia de puja hindú. ^{[ 7 ]}

Rito de iniciación o rituales de sacrificio

Un pratisara o kautuka cumple una función ritual en el hinduismo y es atado por el sacerdote o el miembro más anciano de la familia en la muñeca de un devoto, patrón, ser querido o alrededor de objetos como kalasha o lota (vasija) para un rito de paso o ritual yajna . ^{[ 2 ]}^{[ 8 ]}

Raksasutra

El raksasutra (literalmente, hilo protector , también llamado kautuka o pratisara ) forma parte de ceremonias y procesiones festivas, donde se ata a la muñeca de las figuras emblemáticas y los participantes. Se menciona en los versículos 27.206-207 del Ajitagama , según afirma el indólogo Richard Davis. ^{[ 1 ]} Algunos textos hindúes mencionan estos hilos como parte del rito rakshabandhana para procesiones en templos y celebraciones festivas, recomendando hilos tejidos de oro, plata o algodón, y algunos textos especifican el número de hilos en un kautuka . ^{[ 1 ]}

El hilo ritual se lleva tradicionalmente en la muñeca o el brazo derecho por los hombres y en el izquierdo por las mujeres. Este hilo también desempeña un papel en ciertas ceremonias familiares y matrimoniales. Por ejemplo, una hermana ofrece un hilo rojo, dorado o de un color similar a su hermano en Raksha Bandhan . Este hilo, según el indólogo Jack Goody, es a la vez una "protección contra la desgracia para el hermano, un símbolo de dependencia mutua entre la hermana y el hermano, y una muestra de respeto mutuo". ^{[ 9 ]} En una ceremonia de matrimonio hindú, este hilo se denomina kautuka en antiguos textos sánscritos. ^{[ 3 ]} Se ata tanto a la novia como al novio, así como a objetos domésticos como piedras de moler, vasijas de barro y símbolos de fertilidad. ^{[ 2 ]} En el sur de la India, es el sacerdote quien ata el kaapu (kautuka) en la muñeca del novio, mientras que el novio ata el hilo de color en la muñeca de la novia como parte de los rituales de la boda. ^{[ 4 ]}

simbolismo religioso

Vaishnavismo hindú

En la tradición regional del vaisnavismo hindú, como la que se encuentra en Maharashtra , el hilo rojo simboliza a Vishnu para los hombres y a Lakshmi para las mujeres, afirma la indóloga Gudrun Bühnemann . El hilo generalmente no tiene nudos o tiene catorce nudos y se ata a la muñeca del devoto o se usa como collar. Si lo usa la esposa, no tiene nudos y se identifica con Lakshmi-doraka o Anantī. Para el esposo, el hilo tiene nudos y simboliza a Ananta (Vishnu). ^{[ 10 ]}

Shaivismo hindú

La tradición shaivista del hinduismo también emplea hilos kautuka ( pratisara ) auspiciosos en los rituales de puja y consagración. Por ejemplo, durante la construcción de templos y los rituales de culto, los textos sánscritos shilpa recomiendan que los primeros ladrillos y el lingam de Shiva se aten ritualmente con hilos rojos, dorados, azafrán o de tonalidades similares. ^{[ 11 ]} Los textos de arquitectura de templos shaivitas generalmente usan el término kautuka para este hilo auspicioso, mientras que los textos vaishnavas lo denominan pratisara . ^{[ 11 ]}

jainismo

En el jainismo , los hilos protectores con amuletos se llaman raksapotli . Generalmente rojos y llevados en la muñeca, a veces pueden venir con un trozo de tela roja enrollada que ha sido bendecida por un monje jainista mediante mantras , según el indólogo M. Whitney Kelting. ^{[ 12 ]} Si se lleva en el cuello, afirma Kelting, la tradición jainista nombra el amuleto protector en honor a la deidad jainista cuya bendición se cree que está ligada al nudo. El significado ritual de un hilo protector entre hermanas y hermanos, así como durante las bodas jainistas, es similar al del hinduismo. ^{[ 12 ]}

Véase también

hinduismo
- Upanayana o Janeu, hilo sagrado de los hindúes utilizado como rito de iniciación.
- Upakarma , ritual para cambiar el Upanayana desgastado.
- Sikha , la cola de caballo sagrada
- Rishi , santo
- Tagadhari , portador del Upanayana

judaísmo
- Ceremonia de iniciación de Bar y Bat Mitzvah
- Hilo rojo (Cábala) , hilo rojo protector, tradición popular judía

Zoroastrismo
- Navjote , ceremonia de iniciación zoroástrica
- Kushti , el hilo sagrado zoroástrico

Otros
- Izze-kloth , el cordón sagrado de los nativos americanos apaches.

Referencias

1 2 3 4 Richard H. Davis (2010). Guía para sacerdotes del Gran Festival: Aghoraśivācārya Mahotsavavidhi . Oxford University Press. págs. 61–62 , 67–68 , 99–100 con notas al pie 131 y 132. ISBN 978-0-19-537852-8.
^ Colleen M. Yim (2008) . Gurús velados: la participación experiencial de una madre hindú en la transmisión del conocimiento religioso . Prensa Universitaria de América. págs. 53 a 57, 64. ISBN 978-0-7618-3775-6.
^ Enero Gonda ( 1980 ) . Handbuch Der Orientalistik: Rituales védicos . BRILL Académico. págs. 145-146 . ISBN 978-90-04-06210-8.
1 2 Yuko Nishimura (1996). "Rituales de boda del sur de la India. Una comparación de la jerarquía de género". Anthropos . 91 (Bd. 91, H. 4/6): 411– 423. JSTOR 40464498 .
↑ Jan Gonda (1975). Estudios de palabras sánscritas (en alemán). Brill Academic. pág. 313. ISBN 978-90-04-04231-5., Cita: "die Verwandten der Braut binden ihr mit RV 10,85,28 eine rote und schwarze, wollene oder linnene Schnur um: raktakrmam ävikam ksaumaw vä trimanirripratisaram jnätayo 'syä badhnanti nllalohitam iti"
^ Ajay Mitra Shastri (1969). India como se ve en la Bṛhatsaṁhitā de Varāhamihira . Motilal Banarsidass. págs. 178-179 . ISBN 9780896842212.
↑ Shovana Narayan (2007). Meandering Pastures of Memories . Macmillan. pág. 33. ISBN 978-1-4039-3102-3.
↑ Ashis Nandy (1998). Exiliado en casa: Componiendo, Al borde de la psicología, El enemigo íntimo, Creando una nacionalidad . Oxford University Press. pág. 126. ISBN 978-0-19-564177-6.
↑ Jack Goody (1990). Lo oriental, lo antiguo y lo primitivo: sistemas de matrimonio y familia en las sociedades preindustriales de Eurasia . Cambridge University Press. págs. 222-223 . ISBN 978-0-521-36761-5.
↑ Gudrun Bühnemann (1988). Pūjā: Un estudio del ritual Smārta . Brill. págs. 223–234 . ISBN 978-3-900271-18-3.
1 2 Anna Aleksandra Ślączka (2007). Rituales de consagración de templos en la antigua India: texto y arqueología . BRILL Academic. págs. 69–70 . ISBN 978-90-04-15843-6.
1 2 M. Whitney Kelting (2009). Heroic Wives Rituals, Stories and the Virtues of Jain Wifehood . Oxford University Press. pp. 45–47 , 190 con notas 20, 21. ISBN 978-0-19-973679-9.

[A2010-1] 1 2 3 4 Richard H. Davis (2010). Guía para sacerdotes del Gran Festival: Aghoraśivācārya Mahotsavavidhi . Oxford University Press. págs. 61–62 , 67–68 , 99–100 con notas al pie 131 y 132. ISBN 978-0-19-537852-8.

[Yim2008p53-2] Colleen M. Yim (2008) . Gurús velados: la participación experiencial de una madre hindú en la transmisión del conocimiento religioso . Prensa Universitaria de América. págs. 53 a 57, 64. ISBN 978-0-7618-3775-6.

[gonda145-3] Enero Gonda ( 1980 ) . Handbuch Der Orientalistik: Rituales védicos . BRILL Académico. págs. 145-146 . ISBN 978-90-04-06210-8.

[yuko1996p419-4] 1 2 Yuko Nishimura (1996). "Rituales de boda del sur de la India. Una comparación de la jerarquía de género". Anthropos . 91 (Bd. 91, H. 4/6): 411– 423. JSTOR 40464498 .

[5] Jan Gonda (1975). Estudios de palabras sánscritas (en alemán). Brill Academic. pág. 313. ISBN 978-90-04-04231-5., Cita: "die Verwandten der Braut binden ihr mit RV 10,85,28 eine rote und schwarze, wollene oder linnene Schnur um: raktakrmam ävikam ksaumaw vä trimanirripratisaram jnätayo 'syä badhnanti nllalohitam iti"

[6] Ajay Mitra Shastri (1969). India como se ve en la Bṛhatsaṁhitā de Varāhamihira . Motilal Banarsidass. págs. 178-179 . ISBN 9780896842212.

[7] Shovana Narayan (2007). Meandering Pastures of Memories . Macmillan. pág. 33. ISBN 978-1-4039-3102-3.

[8] Ashis Nandy (1998). Exiliado en casa: Componiendo, Al borde de la psicología, El enemigo íntimo, Creando una nacionalidad . Oxford University Press. pág. 126. ISBN 978-0-19-564177-6.

[Goody1990p223-9] Jack Goody (1990). Lo oriental, lo antiguo y lo primitivo: sistemas de matrimonio y familia en las sociedades preindustriales de Eurasia . Cambridge University Press. págs. 222-223 . ISBN 978-0-521-36761-5.

[10] Gudrun Bühnemann (1988). Pūjā: Un estudio del ritual Smārta . Brill. págs. 223–234 . ISBN 978-3-900271-18-3.

[anna2007p69-11] 1 2 Anna Aleksandra Ślączka (2007). Rituales de consagración de templos en la antigua India: texto y arqueología . BRILL Academic. págs. 69–70 . ISBN 978-90-04-15843-6.

[Kelting2009p45-12] 1 2 M. Whitney Kelting (2009). Heroic Wives Rituals, Stories and the Virtues of Jain Wifehood . Oxford University Press. pp. 45–47 , 190 con notas 20, 21. ISBN 978-0-19-973679-9.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]