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Kenneth Grant (ocultista)

Kenneth Grant (23 de mayo de 1924 - 15 de enero de 2011) fue un mago ceremonial , novelista y defensor de la religión thelémica inglesa . Poeta, novelista y escritor, fundó su...

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Kenneth Grant (23 de mayo de 1924  - 15 de enero de 2011) fue un mago ceremonial , novelista y defensor de la religión thelémica inglesa . Poeta, novelista y escritor, fundó su propia organización thelémica, la Orden Tifoniana de los Templarios Orientales , posteriormente rebautizada como la Orden Tifoniana, junto con su esposa Steffi Grant.

Nacido en Ilford , Essex , Grant desarrolló un interés por el ocultismo y las religiones orientales durante su adolescencia. Tras servir en el ejército británico durante la Segunda Guerra Mundial , regresó a Gran Bretaña y se convirtió en secretario personal de Aleister Crowley , el mago ceremonial que fundó Thelema en 1904. Crowley instruyó a Grant en sus prácticas esotéricas y lo inició en su propia orden ocultista, la Ordo Templi Orientis (OTO). Cuando Crowley falleció en 1947, Grant fue considerado su heredero en Gran Bretaña y fue nombrado como tal por el líder estadounidense de la OTO, Karl Germer . En 1949, Grant entabló amistad con el artista ocultista Austin Osman Spare y, en los años siguientes, ayudó a difundir la obra de Spare a través de diversas publicaciones.

En 1954, Grant fundó la Logia Nueva Isis en Londres , a través de la cual añadió a muchas de las enseñanzas thelémicas de Crowley, incorporando temas extraterrestres e influencias de la obra del escritor de fantasía H.P. Lovecraft . Esto fue anatema para Germer, quien expulsó a Grant de la OTO en 1955, aunque este último continuó dirigiendo su Logia hasta 1962. Durante la década de 1950, también se interesó cada vez más por el hinduismo , explorando las enseñanzas del gurú indio Ramana Maharshi y publicando varios artículos sobre el tema. Estaba particularmente interesado en el tantra hindú , incorporando ideas de este a las prácticas thelémicas de magia sexual . Tras la muerte de Germer en 1969, Grant se proclamó Jefe Exterior de la OTO. Este título fue disputado por el estadounidense Grady McMurtry , quien tomó el control de la OTO. La Orden de Grant pasó a ser conocida como la Ordo Templi Orientis Tifoniana, operando desde su casa en Golders Green , al norte de Londres. En 1959 comenzó a publicar sobre ocultismo y escribió las Trilogías Tifonianas, así como varias novelas y libros de poesía, muchos de los cuales difundían la obra de Crowley y Spare.

Los escritos y enseñanzas de Grant han ejercido una influencia significativa en otras corrientes del ocultismo, como la magia del caos , el Templo de Set y el Dragón Rojo . También despertaron interés académico en el estudio del esoterismo occidental , especialmente entre Henrik Bogdan y Dave Evans.

Biografía

Primeros años y Aleister Crowley: 1924 – 1947

Grant nació el 23 de mayo de 1924 en Ilford , Essex , hijo de un clérigo galés. [ 1 ] En su adolescencia temprana, Grant había leído extensamente sobre esoterismo occidental y religiones asiáticas, [ 2 ] incluyendo la obra de la destacada ocultista Helena Blavatsky . [ 3 ] Había utilizado un símbolo mágico personal desde que se sintió inspirado a hacerlo en un sueño visionario que experimentó en 1939; escribía su nombre de diversas maneras como A'ashik, Oshik o Aossic. [ 4 ] A los 18 años, en plena Segunda Guerra Mundial , Grant se ofreció voluntario para unirse al Ejército Británico , comentando más tarde que esperaba ser destinado a la India británica , donde podría encontrar un gurú espiritual con quien estudiar. [ 2 ] Nunca fue destinado al extranjero y fue expulsado del ejército a los 20 años debido a una condición médica no especificada. [ 5 ]

Aleister Crowley, quien se convirtió en el gurú de Grant.

Grant estaba fascinado por la obra del ocultista Aleister Crowley , habiendo leído varios de sus libros. Ansioso por conocer a Crowley, Grant escribió sin éxito a los editores de Crowley, pidiéndoles su dirección; sin embargo, la editorial se había mudado, por lo que nunca recibieron su carta. [ 6 ] También solicitó a Michael Houghton, propietario de la librería esotérica Atlantis Bookshop en el centro de Londres , que le presentara a Crowley. Houghton se negó, comentando en privado que Grant era "mentalmente inestable". [ 6 ] Grant declaró más tarde que opinaba que Houghton se había negado porque no quería "incurrir en karma negativo " al presentarle al joven a Crowley, [ 7 ] pero luego sugirió que era porque Houghton lo deseaba para su propia organización, la Orden de los Maestros Ocultos, y por lo tanto no quería que se convirtiera en discípulo de Crowley. [ 8 ] Persistiendo, Grant escribió cartas a la nueva dirección de los editores de Crowley, pidiéndoles que le hicieran llegar sus cartas al propio Crowley. [ 9 ] Esto dio como resultado el primer encuentro entre los dos, en otoño de 1944, [ 9 ] en el Bell Inn en Buckinghamshire . [ 3 ]

Tras varias reuniones más e intercambio de cartas, Grant aceptó trabajar para Crowley como su secretario y asistente personal. Crowley, que vivía en relativa pobreza, no podía pagarle a Grant sus servicios con dinero, sino que le pagaba con instrucción mágica. [ 10 ] En marzo de 1945, Grant se mudó a una cabaña en los terrenos de Netherwood, una pensión de Sussex donde vivía Crowley. [ 11 ] Continuó viviendo allí con Crowley durante varios meses, ocupándose de la correspondencia y las necesidades del anciano. A cambio, se le permitió leer la extensa biblioteca de Crowley sobre temas ocultos y realizó trabajos mágicos ceremoniales con él, convirtiéndose en un alto iniciado del grupo mágico de Crowley, Ordo Templi Orientis (OTO). [ 12 ] Crowley veía a Grant como un potencial líder de la OTO en el Reino Unido, escribiendo en su diario: "Valor de Grant. Si muero o me voy a los EE. UU., debe haber un hombre capacitado para cuidar de la OTO inglesa". [ 13 ] Sin embargo, también discutían, y Grant intentaba convencer a Crowley de que se mudara a Londres. [ 14 ] En una ocasión, Crowley le gritó: "Eres el mayor ABURRIDO que el mundo haya conocido. ¡Y esto con 20 años!". [ 14 ]

A la familia de Grant no le gustaba que trabajara sin sueldo y lo presionaron para que renunciara, lo que hizo en junio de 1945, dejando Netherwood. [ 13 ] Crowley le escribió al padre de Grant, afirmando que estaba "muy apenado por separarse de Kenneth" y que sentía que Grant estaba "renunciando a su verdadero futuro". [ 12 ] A David Curwen, un miembro de la OTO que era otro de sus corresponsales, Crowley le transmitió su opinión de que "quizás lo traté con demasiada severidad". [ 15 ] Crowley puso a Curwen en contacto con Grant, y Grant afirmó más tarde que aprendió mucho de Curwen, particularmente sobre la escuela Kaula del Tantra ; en sus escritos posteriores, hizo referencia a Curwen usando su nombre de la Orden de Frater Ani Abthilal. [ 16 ] Aunque continuaron carteándose, Crowley y Grant nunca volvieron a verse, ya que el primero murió en diciembre de 1947. [ 17 ] Grant asistió al funeral de Crowley en un crematorio de Brighton, acompañado por su nueva esposa, Steffi. [ 18 ]

La Logia New Isis y Austin Osman Spare: 1947 – 1969

Grant entabló amistad con el artista ocultista Austin Osman Spare (fotografiado en 1904).

Steffi Grant se presentó al artista ocultista Austin Osman Spare en 1949, tras haber oído hablar de él mientras posaba como modelo para Herbert Budd , profesor de la St. Martin's School of Art, quien había estudiado junto a Spare. [ 19 ] Steffi compró dos obras de Spare, que le regaló a Kenneth por su vigésimo quinto cumpleaños. [ 20 ] Posteriormente, le presentó a su marido a Spare. [ 21 ] En aquel entonces, Spare había caído en la pobreza y vivía en el anonimato en un piso del sur de Londres. Aunque ganaba algo de dinero como artista y profesor de arte, dependía económicamente en gran medida de su amigo Frank Letchford, a quien cariñosamente llamaba su «hijo». [ 22 ] Existía cierta animosidad entre Letchford y Grant, aunque es evidente que Spare prefería al primero, ya que lo conocía desde hacía 12 años más y lo había puesto en primer lugar en su testamento. [ 23 ] Grant deseaba una relación más cercana y, en 1954, comenzó a firmar sus cartas a Spare como «tu hijo». [ 23 ] Letchford afirmó que Spare a menudo les decía a los Grant "mentiras piadosas  ... para alimentar un ego decaído". [ 24 ] La primera obra publicada de Grant representó una breve "apreciación" de la obra de Spare que se incluyó en un catálogo para la exposición del artista celebrada en Temple Bar en Londres en 1949. [ 25 ]

Grant continuó estudiando la obra de Crowley, y un año después de la muerte de Crowley fue reconocido como miembro de Noveno Grado de la OTO por Karl Germer , sucesor de Crowley como Jefe de la OTO [ 26 ]. Grant solicitó entonces con éxito a Germer una carta para operar los tres primeros grados de la OTO y dirigir su propia logia, la cual fue otorgada en marzo de 1951. [ 27 ] Como esto significaría que su logia sería el único organismo de la OTO con carta en Inglaterra en ese momento, Grant creyó que significaba que ahora era el jefe de la OTO en Gran Bretaña. [ 28 ] Germer puso a Grant en contacto con Wilfred Talbot Smith , un thelemita inglés radicado en California que había fundado la Logia Agape, sabiendo que Smith era el único hombre que tenía conocimiento práctico del trabajo de los grados de la OTO. Smith estaba ansioso por ayudar y escribió extensamente sobre sus experiencias en la fundación de una logia, aunque le incomodó el sello mágico de "Aossic" de Grant por razones que nunca se han determinado, y su correspondencia pronto se desvaneció. [ 29 ]

Grant comenzó a reestructurar el sistema de la OTO aumentando su estructura de grados con la de la otra orden oculta de Crowley, la A∴A∴ . [ 30 ] Este intento fracasó, ya que la atención de Grant se centró cada vez más en la fundación y dirección de la Logia Nueva Isis. [ 31 ] La logia entró en funcionamiento en abril de 1955 cuando Grant emitió un manifiesto anunciando su descubrimiento de una "corriente Sirius/Set" extraterrestre sobre la cual se basaría la logia. [ 32 ] En este manifiesto, Grant afirmó que una nueva energía emanaba de la Tierra desde otro planeta que él identificó con Nuit , una diosa que aparece en el primer capítulo del texto sagrado thelémico de Crowley, El Libro de la Ley . [ 31 ] Germer, sin embargo, consideró una "blasfemia" que Grant hubiera identificado un solo planeta con Nuit; el 20 de julio de 1955, Germer emitió una "Nota de Expulsión" expulsando a Grant de la OTO. [ 33 ]

Grant se convirtió en seguidor del gurú indio Ramana Maharshi.

Grant, sin embargo, ignoró la carta de expulsión de Germer y continuó dirigiendo la Logia Nueva Isis alegando que poseía poderes del "Plano Interior". [ 28 ] Al enterarse de la expulsión de Grant, Smith temió que la OTO se dividiera en facciones enfrentadas, tal como lo había hecho la Sociedad Teosófica tras la muerte de Blavatsky. [ 34 ] La Logia de Grant continuó funcionando hasta 1962. [ 35 ] Según Grant, el grupo estaba compuesto por unos treinta miembros y se reunía cada séptimo viernes en la sede de la logia, que durante un tiempo estuvo ubicada en el sótano de la peletería de Curwen en Melcombe Street, cerca de Baker Street, en el centro de Londres. [ 36 ] Durante el período en que trabajó con la logia, afirmó haber recibido dos textos importantes de fuentes sobrenaturales: la Sabiduría de S'lba y OKBISh o El Libro de la Araña . [ 37 ]

De 1953 a 1961, Grant se sumergió en el estudio del hinduismo , [ 38 ] convirtiéndose en seguidor del gurú hindú Ramana Maharshi . [ 39 ] También se interesó por la obra de otro maestro hindú, Lord Kusuma Haranath , y se le atribuye haber alentado y ayudado a crear la biografía en tres volúmenes Lord Haranath: A Biography de Akella Ramakrishna Sastri . [ 40 ] También fue autor de artículos sobre Advaita Vedanta y otros temas hindúes para revistas indias como The Call Divine , con sede en Bombay , [ 41 ] así como para Man, Myth & Magic de Richard Cavendish . [ 40 ] Muchos de estos artículos se recopilarían en una sola antología y se publicarían como At the Feet of the Guru en 2005. [ 40 ] Grant creía que las enseñanzas de magia sexual de la OTO debían ser reformuladas según los principios tántricos de la religión india, [ 42 ] y al hacerlo se basó en gran medida en las ideas de Curwen sobre el tantra. [ 43 ]

Después de la muerte de Spare, Grant comenzó a centrarse más en su propia carrera como escritor. [ 44 ] De 1959 a 1963, Grant publicó de forma privada las Monografías Carfax , una serie de artículos cortos sobre magia publicados en diez entregas, cada una con una tirada limitada de 100. [ 45 ] Nueve de estos volúmenes incluían obras de arte originales producidas por Steffi, lo que reflejaba la creciente colaboración entre marido y mujer que se reflejaría en muchas de las publicaciones posteriores de Grant. [ 46 ] Las Monografías Carfax finalmente se recopilarían y reeditarían como Hidden Lore en 1989. [ 47 ] En 1966 también publicó de forma privada un pequeño libro de sus poemas, Black to Black and Other Poems . [ 40 ] Durante las décadas de 1950 y 1960, Grant también escribió varias novelas cortas, aunque estas solo serían publicadas por Starfire Publishing entre 1997 y 2012. [ 46 ]

La OTO Tifoniana y su creciente fama: 1970 – 2011

De entre todos los aspirantes a la Orden de la Magia, Grant fue quien más se esforzó por ampliar y desarrollar la obra de Crowley, en lugar de limitarse a seguir al pie de la letra la ley. Durante la década de 1970, fue uno de los pocos que editaban material de Crowley y Austin Spare, y prácticamente el único que aportó nuevas contribuciones a la literatura mágica. Si bien su sistema difiere considerablemente del de Crowley, destaca por su originalidad.

— Richard Kaczynski , biógrafo de Crowley , 2010. [ 48 ]

En 1969, Grant coeditó Las confesiones de Aleister Crowley para su publicación con el albacea literario de Crowley, John Symonds . [ 49 ] En los años siguientes editó —a menudo con Symonds— una serie de escritos de Crowley para su reedición, lo que dio como resultado la publicación de El registro mágico de la bestia 666 (1972), Diario de un drogadicto (1972), Moonchild (1972), Magia (1973), Comentarios mágicos y filosóficos sobre El libro de la ley (1974) y Escritos astrológicos completos (1974). [ 46 ] La publicación de estas obras se ha descrito como «fundamental para el resurgimiento del interés en Crowley». [ 46 ]

En este punto, Grant comenzó a describirse a sí mismo como OHO (Jefe Exterior de la Orden) de la OTO, afirmando que merecía este título no por sucesión directa de Crowley, sino porque demostraba la inspiración e innovación de las que carecía Germer. [ 48 ] Un documento supuestamente de Crowley que nombraba a Grant como su sucesor fue posteriormente expuesto como un engaño creado por Robert Taylor, un miembro de la OTO Tifoniana. [ 50 ] A principios de la década de 1970, estableció su propia organización thelémica, la OTO Tifoniana, que publicó su primer anuncio oficial en 1973. [ 51 ] Aunque adoptó el sistema de grados de la OTO utilizado por Crowley, Grant eliminó los rituales de iniciación diseñados para permitir que un miembro entrara en un grado superior; en su lugar, los promovía personalmente a través de los grados según lo que él creía que era su propio desarrollo espiritual personal. [ 52 ]

En 1972, Frederick Muller Limited publicó el primer libro de la serie «Trilogías Tifonianas» de Grant, El renacimiento mágico , en el que analizaba diversos acontecimientos de la historia del esoterismo occidental y, al mismo tiempo, fomentaba el interés por el tema. [ 53 ] A este le siguió una secuela publicada en 1973, Aleister Crowley y el dios oculto , en la que examinaba las prácticas mágicas sexuales de Crowley y el Tantra. [ 54 ] A este le siguió en 1975 Cultos de la sombra , que puso fin a la primera Trilogía Tifoniana con un análisis del camino de la mano izquierda en la magia, haciendo referencia tanto al trabajo de Crowley como al de Spare, así como al vudú y al Tantra. [ 54 ] Ese mismo año, Grant también publicó Imágenes y oráculos de Austin Osman Spare , una colección de imágenes de su difunto amigo basada en 20 años de investigación. El volumen no se vendió bien, y gran parte del stock se liquidó, aunque se convirtió en un artículo de colección raro en años posteriores. [ 54 ] Grant había comenzado a trabajar en el libro muchos años antes y había acordado que Trigram Press Ltd publicara 500 copias en 1967, aunque en el último minuto el proyecto se canceló. [ 55 ] También había escrito nuevas introducciones para reediciones de dos obras de Spare, una publicación de 1973 de The Anathema of Zos y una publicación de 1975 de The Book of Pleasure . [ 46 ]

Las obras de Kenneth Grant están hechas de materia onírica. La apariencia pulcra y ordenada de las Trilogías Tifonianas en las estanterías no deja entrever los mundos cósmicos que contienen. Uno abre cada volumen con asombro y lo termina con material para pesadillas y visiones de mundos aún por nacer.

— Martin P. Starr, 2003. [ 56 ]

En 1977, Grant comenzó la segunda Trilogía Tifoniana con Nightside of Eden , en la que discutió algunas de sus propias ideas mágicas personales, delineando fórmulas mágicas con las que explorar un reino oscuro y denso que llamó indistintamente «Universo B» y «los Túneles de Set», concebido como un «lado oscuro» del Árbol de la Vida cabalístico . Grant estableció conexiones entre este reino y las deidades extramundanas de la ficción de terror de H.P. Lovecraft . El libro resultó controvertido entre ocultistas y thelemitas, y dividió profundamente la opinión. [ 57 ] La secuela apareció en 1980 como Outside the Circles of Time , e introdujo las reflexiones de Grant sobre la relevancia de la ufología y el simbolismo insectoide para el ocultismo. [ 58 ] Este sería el último volumen de Grant publicado por Muller, quien se fusionaría con Blond y Briggs en 1984, [ 59 ] mientras que los derechos de publicación de sus obras revirtieron a él al año siguiente. [ 52 ] Su siguiente libro no aparecería hasta once años después de Fuera de los círculos del tiempo . [ 58 ]

En 1989, Grant comenzó su relación con Skoob Books Limited, una editorial vinculada a la librería Skoob Books en Bloomsbury , en el centro de Londres, que había comenzado a desarrollar una línea de títulos esotéricos bajo el liderazgo de Caroline Wise y Chris Johnson. [ 60 ] En 1991, Skoob Books publicó Remembering Aleister Crowley de Grant , un volumen que contenía sus memorias de Crowley junto con reproducciones de entradas de diario, fotografías y cartas. [ 58 ] De 1989 a 1994, Skoob reeditó varios de los libros anteriores de Grant, [ 61 ] y en 1992 publicó el sexto volumen de las Trilogías Tifonianas, La Fuente de Hécate , en el que Grant proporcionó muchas anécdotas sobre su trabajo en la Logia Nueva Isis y se centró en describir accidentes y muertes que él creía que fueron causados ​​por magia. [ 62 ] El séptimo volumen de las Trilogías Tifonianas, Puertas Exteriores , se publicó en 1994 y aborda las ideas de Grant sobre tradiciones tifonianas más antiguas de todo el mundo, con referencia a la obra de Crowley, Spare y Lovecraft. Finaliza con el texto de La Sabiduría de S'lba , una obra que Grant afirmó haber recibido clarividentemente de una fuente sobrenatural. [ 63 ]

Después de que Skoob Books cerrara su división de publicaciones esotéricas, en 1996 Grant transfirió los derechos de publicación de sus libros a dos compañías, Starfire Publishing – que decidió publicar sus trilogías y novelas cortas – y Fulgur Limited , que publicó su trabajo en Spare. [ 64 ] En 1997 Starfire publicó la primera novela de Grant, Against the Light: A Nightside Narrative , que incluía un personaje también llamado "Kenneth Grant". Él afirmó que la obra era "cuasi autobiográfica", pero nunca especificó qué partes se basaban en su vida y cuáles eran ficticias. [ 63 ] En 1998, Starfire publicó un libro coescrito por Grant y su esposa Steffi, titulado Zos Speaks! Encounters with Austin Osman Spare , en el que incluyeron 7 años de entradas de diario, cartas y fotografías relacionadas con su relación con el artista. [ 65 ] Al año siguiente, se publicó el siguiente volumen de las Trilogías Tifonianas, Más allá de la Zona Malva , que explicaba las ideas de Grant sobre un reino conocido como la Zona Malva que afirmaba haber explorado. [ 66 ] En 2000 se publicó un libro que contenía dos novelas cortas, Snakewand y la Cepa Más Oscura , mientras que el volumen final de las Trilogías Tifonianas, El Noveno Arco , se publicó en 2003. Ofrecía más interpretaciones cabalísticas de la obra de Crowley, Spare y Lovecraft, y el texto de otra obra que Grant afirmaba haber recibido de una fuente sobrenatural, El Libro de la Araña . [ 66 ] Ese mismo año, Grant también publicó dos volúmenes más de relatos de ficción, Gamaliel y ¡Baila, Muñeca, Baila!, que contaba la historia de un vampiro y un grupo sexual tántrico, y El Otro Niño y Otros Cuentos , que contenía seis relatos cortos. [ 67 ]

Grant falleció el 15 de enero de 2011 tras un período de enfermedad. [ 1 ] Le sobrevivió su esposa. [ 68 ]

Creencias y enseñanzas

En su obra, Grant ha creado una insólita mezcla compuesta por hilos temáticos que incluyen tradiciones esotéricas tanto orientales como occidentales , además de referencias constantes a obras artísticas y literarias impregnadas del aroma de lo misterioso, lo fantástico y lo insólito, otorgando un lugar dominante a la obra de ficción de H.P. Lovecraft y a las creaciones visionarias de Austin O. Spare .

— El estudioso de la religión Gordan Djurdjevic. [ 69 ]

Grant se basó eclécticamente en una variedad de fuentes para elaborar sus enseñanzas. [ 70 ] Aunque fundamentada en Thelema, la tradición tifoniana de Grant ha sido descrita como "un bricolaje de ocultismo, neovedanta, tantra hindú, magia sexual occidental, surrealismo, ufología y gnosis lovecraftiana". [ 71 ] Según Djurdjevic, el estilo de escritura de Grant es conocido por ser opaco, con "laberintos verbales y conceptuales". [ 69 ] La historiadora de la religión Manon Hedenborg White señaló que "los escritos de Grant no se prestan fácilmente a la sistematización". [ 72 ] Añadió que "emplea deliberadamente modos de argumentación crípticos o tortuosos", [ 73 ] y carece de límites claros entre la realidad y la ficción. [ 70 ]

Grant promovió lo que denominó la tradición mágica tifoniana o draconiana, [ 74 ] y escribió que Thelema era solo una manifestación reciente de esta tradición más amplia. [ 75 ] En sus libros, retrató la tradición tifoniana como la tradición espiritual más antigua del mundo, sugiriendo que tenía raíces antiguas en África. [ 76 ] En África Central durante la prehistoria , creía que había existido un culto primordial a la serpiente dedicado a la adoración de una diosa conocida como Ta-Urt o Tifón, de la cual se deriva la tradición tifoniana. [ 77 ] Esta era una idea que había adoptado de la publicación de Gerald Massey de 1881, A Book of Beginnings , una obra que promovía ideas que nunca habían sido aceptadas entre los estudiosos de la religión. [ 77 ] Según Grant, el tifonianismo se caracterizaba por su adoración de deidades femeninas y su uso del sexo como método de logro espiritual. [ 76 ] Escribió que esta tradición se extendió por todo el mundo, formando la base de la antigua religión egipcia , así como del tantra hindú y budista y formas de esoterismo occidental . [ 78 ] Añadió que durante milenios, la tradición tifoniana ha sido rechazada por los "osirianos" o "solaritas", practicantes de religiones patriarcales y solares , quienes han retratado a los tifonianos como malvados, corruptos y depravados. [ 76 ] El estudioso de estudios religiosos Gordan Djurdjevic señaló que la historia tifoniana de Grant era "en el mejor de los casos altamente especulativa" y carecía de pruebas que la respaldaran; sin embargo, sugirió que Grant tal vez nunca tuvo la intención de que se tomara literalmente. [ 79 ]

Grant adoptó una interpretación perenialista de la historia de la religión. [ 80 ] Las afirmaciones de Grant de que las tradiciones espirituales indias como el Tantra y el Yoga se correlacionan con las tradiciones esotéricas occidentales, y que ambas provienen de una fuente antigua y fundamental, tienen paralelismos con la filosofía perenial promovida por la Escuela Tradicionalista de esoteristas occidentales. [ 81 ] Sin embargo, Grant se diferenció de tradicionalistas como René Guénon y Ananda Coomaraswamy en su valoración positiva del ocultismo occidental. [ 82 ] Además, la apreciación de Grant por las tradiciones espirituales asiáticas tiene mucho en común con la Teosofía , aunque Grant se diferenció del movimiento teosófico por su valoración del sendero de la mano izquierda . [ 74 ]

Influenciado por Maharshi, Grant adoptó la cosmovisión advaita según la cual solo existe realmente el Ser, o atman , siendo el universo más amplio una proyección ilusoria. [ 83 ] Creía que al dominar la magia, uno domina este universo ilusorio, alcanzando la liberación personal y reconociendo que solo existe realmente el Ser. [ 84 ] Hacerlo, según Grant, conduce al descubrimiento de la Verdadera Voluntad , el foco central de Thelema. [ 79 ] Grant afirmó además que el reino del Ser se conocía como la "Zona Malva" y que se podía alcanzar estando en un estado de sueño profundo, donde tiene la apariencia simbólica de un pantano. [ 85 ] También creía que la realidad de la conciencia, que consideraba la única realidad verdadera, era informe y, por lo tanto, se presentaba como un vacío, aunque también enseñó que estaba simbolizada por la diosa hindú Kali y la diosa thelémica Nuit . [ 86 ]

Las ideas de Grant sobre la magia sexual se basaban en gran medida en la importancia del dimorfismo sexual entre los humanos y la consiguiente diferenciación de los roles de género. [ 87 ] Grant enseñaba que el verdadero secreto de la magia sexual eran las secreciones corporales, la más importante de las cuales era la sangre menstrual de la mujer . [ 76 ] En esto se diferenciaba de Crowley, quien consideraba el semen como la secreción genital más importante. [ 88 ] Grant se refería a las secreciones sexuales femeninas como kalas , un término adoptado del sánscrito . [ 89 ] Pensaba que, debido a que las mujeres poseen kalas , tienen poderes oraculares y visionarios. [ 73 ] Los usos mágicos de las secreciones genitales femeninas son un tema recurrente en los escritos de Grant. [ 90 ] Creía que el ritual del grado XI de la OTO, que Crowley argumentaba que requería sexo anal , debería implicar en cambio sexo vaginal con una mujer menstruante. [ 91 ] Criticó el uso que Crowley hacía del sexo anal en los rituales, afirmando que, en su opinión, la «fórmula sodomítica» era «una perversión de la práctica mágica». [ 91 ] Estas opiniones han provocado acusaciones de homofobia por parte de ocultistas posteriores como Phil Hine . [ 92 ]

Vida personal

Grant era una figura solitaria. [ 93 ] A diferencia de varios contemporáneos en el ámbito ocultista, no daba conferencias públicas. [ 80 ] Janine Chapman, una esoterista que conoció a Grant durante la década de 1970, lo describió como "un hombre atractivo, educado y bien vestido de unos cuarenta años, inteligente, culto y amable". [ 94 ]

Legado

El historiador de la religión Dave Evans señaló que Grant era "ciertamente único" en la historia del esoterismo británico debido a su "estrecha relación" con Crowley, Spare y Gardner , "los tres ocultistas occidentales más influyentes del siglo XX". [ 95 ] El ocultista y autor de cómics Alan Moore pensó que era "difícil nombrar" a cualquier otra persona viva que "haya hecho más para moldear el pensamiento occidental contemporáneo con respecto a la Magia" que Grant, [ 96 ] y caracterizó a la OTO tifoniana como "un colegial enloquecido por loción para después del afeitado azufrada". [ 97 ]

En 2003, el historiador del esoterismo occidental Henrik Bogdan expresó la opinión de que Grant era "quizás (el) autor inglés más original y prolífico del género ocultista posmoderno". [ 98 ] Djurdjevic afirmó que la relación de Grant con las tradiciones espirituales indias era "sustancial e innovadora", así como controvertida, [ 99 ] y añadió que el énfasis de Grant en la importancia de los fluidos sexuales femeninos contribuyó a la "transformación de la masculinidad hegemónica" en el ocultismo occidental. [ 100 ] Aunque la membresía de los propios grupos ocultistas de Grant seguía siendo pequeña, su sistema tifoniano thelémico representó una influencia significativa sobre otros grupos y corrientes ocultistas. [ 71 ] Estos incluían la magia del caos , [ 101 ] así como el Templo de Set , [ 71 ] el Dragón Rojo , [ 71 ] y el Cultus Sabbati de Andrew D. Chumbley . [ 71 ] El antropólogo Justin Woodman señaló que Grant fue "una de las figuras clave" para introducir las obras literarias de H.P. Lovecraft en la teoría y la práctica mágicas, [ 102 ] añadiendo que sus escritos fueron una "influencia formativa" en grupos ocultistas lovecraftianos como la Orden Esotérica de Dagón , fundada en Norteamérica a finales de la década de 1980. [ 103 ]

El ocultista Peter Levenda analizó la obra de Grant en su ensayo de 2013, El Señor Oscuro: H.P. Lovecraft, Kenneth Grant y la Tradición Tifoniana en la Magia . En él, afirmó que la importancia de Grant radicaba en su intento de crear "un personaje más global para Thelema" mediante la introducción de ideas y conceptos tomados del tantra hindú , el yazidismo y las religiones sincréticas afrocaribeñas . [ 104 ]

Bibliografía

Grant publicó su obra a lo largo de cinco décadas, ofreciendo tanto una síntesis del trabajo de Crowley y Spare como nuevas interpretaciones, a menudo idiosincrásicas, de los mismos. [ 95 ] Evans describió a Grant como poseedor de un «estilo de escritura a menudo confuso, oblicuo y que desafía la cordura», que mezcla historias de ficción con relatos de personas reales. [ 101 ]

En 2003, la Academia Esoterica Press publicó la primera edición de la bibliografía de Grant de Bogdan. [ 25 ] A esta le siguió una segunda edición actualizada en 2015, que contenía una biografía completa de la obra de Grant: [ 105 ]

No ficción

Ficción

Poesía

Referencias

Notas a pie de página

  1. 1 2 Anónimo 2011 ; O'Neill 2011 .
  2. 1 2 Evans 2004 , pág. 226; Evans 2007 , pág. 285.
  3. 1 2 Bogdan 2015 , pág. 2.
  4. ↑ Evans 2004 , pág. 226; Evans 2007 , pág. 286; Kaczynski 2010 , pág. 533.
  5. ↑ Evans 2004 , pág. 226; Evans 2007 , pág. 285; Kaczynski 2010 , pág. 533.
  6. 1 2 Evans 2007 , pág. 286; Kaczynski 2010 , pág. 533.
  7. ↑ Grant 1980 , pág. 87; Evans 2004 , pág. 227.
  8. ↑ Grant 1991 , pág. 1; Evans 2004 , pág. 227; Kaczynski 2010 , pág. 533.
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