Keshub Chandra Sen

Keshub Chandra Sen ( en bengalí : কেশবচন্দ্র সেন ; también escrito Keshab Chunder Sen ; 19 de noviembre de 1838  – 8 de enero de 1884) fue un filósofo y reformador social indio que intentó incorporar la teología cristiana dentro del marco del pensamiento hindú . Nacido hindú en la Presidencia de Bengala de la India británica , se convirtió en miembro del Brahmo Samaj en 1857 ^{[ 1 ]} pero estableció su propia escisión "Bharatvarshiya Brahmo Samaj" en 1866 ^{[ 2 ]} mientras que el Brahmo Samaj permaneció bajo el liderazgo de Debendranath Tagore (quien dirigió el Brahmo Samaj hasta su muerte en 1905). ^{[ 3 ]} En 1878, sus seguidores lo abandonaron después del matrimonio infantil de su hija, lo que expuso su campaña contra el matrimonio infantil como vacía. ^{[ 4 ]}

Keshub Chandra Sen nació el 19 de noviembre de 1838 en el seno de una familia bengalí Baidya ^{[ 5 ]} acomodada de Calcuta (actualmente Kolkata ). Su familia era originaria de la aldea de Garifa , a orillas del río Hooghly, cerca de Naihati . Su abuelo fue Ramkamal Sen (1783-1844), un conocido activista hindú pro- sati y opositor de por vida de Ram Mohan Roy . ^{[ 6 ]} Su padre, Peary Mohan Sen, falleció cuando él tenía solo diez años, y Sen fue criado por su tío. De niño, asistió a la escuela primaria Bengali Pathshala y posteriormente al Hindu College en 1845. ^{[ 7 ]}

En 1855 fundó una escuela nocturna para los hijos de los trabajadores, que continuó funcionando hasta 1858. Ese mismo año, se convirtió en secretario de la Fraternidad de la Buena Voluntad, ^{[ 8 ]} una logia masónica ^{[ 9 ]} asociada con el reverendo unitario Charles Dall y el misionero cristiano reverendo James Long, quien también ayudó a Sen a establecer una "Asociación Británica India" ese mismo año. ^{[ 10 ]} Alrededor de esta época, comenzó a sentirse atraído por las ideas del Brahmo Samaj. ^{[ 7 ]}

Keshub Sen también fue contratado brevemente como secretario de la Sociedad Asiática en 1854. Por un corto tiempo después, Sen también fue empleado del Banco de Bengala , pero renunció a su puesto para dedicarse exclusivamente a la literatura y la filosofía. ^{[ 11 ]} Sobre esto, el profesor Oman, quien lo conocía bien, escribe: «Dotado de un temperamento emotivo, una piedad sincera, un don de la oratoria y una fuerte dosis de vanidad, Keshub Chunder Sen encontró intolerables las tareas sobrias y monótonas de un empleado de banco, y muy pronto buscó un campo más propicio para el ejercicio de sus habilidades». y se unió formalmente al Brahma Samaj en 1859. ^{[ 12 ]}

En 1858, abandonó su hogar en Colootola y se refugió en la Casa Jorasanko de la familia Tagore cuando el patriarca de la familia estaba ausente. En 1862, Sen ayudó a fundar el Albert College y escribió artículos para el Indian Mirror , una revista semanal del Brahmo Samaj de Calcuta en la que se debatían temas sociales y morales. ^{[ 11 ]}

En 1863 escribió * El Brahma Samaj vindicado* . Se oponía firmemente al cristianismo y viajó por el país dando conferencias y predicando que el Brahma Samaj tenía como objetivo revitalizar la religión hindú mediante el uso de fuentes hindúes antiguas y la autoridad de los Vedas. ^{[ 11 ]} Sin embargo, en 1865, Sen estaba convencido de que solo la doctrina cristiana podía dar nueva vida a la sociedad hindú. ^{[ 13 ]}

En noviembre de 1865, se vio obligado a abandonar el Brahma Samaj tras una ruptura abierta con su fundador, Debendranath Tagore, debido a las prácticas cristianas en el brahmoísmo. Al año siguiente (1866), alentado por el predicador unitario Charles Dall, se unió a otra nueva organización, el Bharatvarshiya Brahmo Samaj, como secretario (siendo "Dios" el presidente). El Brahmo Samaj de Tagore se deshizo rápidamente de las enseñanzas cristianas de Sen y promovió ser descrito como Adi Brahmo Samaj para distinguirlo de la versión deliberadamente epónima de Sen. ^{[ 14 ]}

En 1866, Sen pronunció un discurso sobre "Jesucristo, Europa y Asia", en el que proclamó que "India sería solo para Cristo, que ya recorre la tierra", lo que fomentó la impresión de que estaba a punto de abrazar el cristianismo . ^{[ 15 ] [ 14 ]}

El profesor Oman escribe: «Desde el momento de su secesión de la Sociedad matriz, Keshub, mediante sus escritos y conferencias públicas, se granjeó la simpatía del virrey, Sir John Lawrence , quien mostró un profundo interés en la obra del reformador nativo, especialmente porque Keshub había hablado públicamente de Cristo en términos que parecían justificar la creencia de que era cristiano en todo menos en la profesión abierta de la fe». ^{[ 16 ]}

Esto atrajo la atención hacia él y en 1870 viajó a Inglaterra, donde permaneció durante seis meses. ^{[ 15 ]} La acogida en Inglaterra lo decepcionó. ^{[ 15 ]}

Hacia 1875, Sen se vio envuelta en una controversia pública con Annette Akroyd, una destacada feminista y reformadora social que había viajado a la India en octubre de 1872. Akroyd quedó impactada por sus conversaciones con Sen y consideró que esta, defensora de la educación femenina en Inglaterra, era una típica oscurantista hindú en su India natal, que intentaba impedir el acceso al conocimiento de las mujeres. Esta disputa se extendió a la prensa local y tuvo repercusiones en la Escuela Bethune . Akroyd también se sintió consternada por los colaboradores de Sen, como Bijoy Krishna Goswami , Aghore Nath Gupta y Gour Govinda Ray, quienes, con una formación educativa tradicionalmente hindú, se oponían a la educación de las mujeres en la India británica .

El Sr. Sen tenía un fuerte prejuicio contra la educación universitaria, de hecho, contra lo que generalmente se considera educación superior para las mujeres. Se oponía a que se les enseñaran, por ejemplo, materias como Matemáticas, Filosofía y Ciencias, mientras que el partido progresista deseaba fervientemente brindar a sus hijas y hermanas lo que generalmente se considera educación superior. No se oponían a su educación universitaria y no estaban dispuestos a hacer grandes diferencias en cuanto a la educación entre hombres y mujeres. No había esperanza de compromiso entre dos escuelas de pensamiento tan extremas. En consecuencia, el partido radical procedió a fundar una escuela femenina separada, llamada Hindu Mahila Vidyalaya, para la educación de las jóvenes adultas pertenecientes a su partido. La manera exitosa en que llevaron a cabo la labor de esta escuela bajo la dirección de la Srta. Akroyd, posteriormente Sra. Beveridge, atrajo mucha atención pública y fue muy elogiada por los funcionarios del gobierno. Esta escuela realizó un excelente trabajo durante muchos años y posteriormente se dirigió bajo el nombre de Banga Mahila Vidyalaya y finalmente se fusionó con el Bethune College para damas, al que proporcionó algunas de sus alumnas más destacadas. ^{[ 19 ]}

Desarrolló una inclinación hacia el misticismo y una mayor adhesión a las enseñanzas espirituales de las filosofías indias. Casó a su hija, Suniti Devi , con el Maharajá Nripendra Narayan de Cooch Behar ; revitalizó la representación de obras de teatro místicas y él mismo participó en una. Estos cambios alienaron a muchos de sus seguidores, quienes abandonaron su estandarte y fundaron el Sadharan Brahmo Samaj en 1878. ^{[ 15 ]}

Sen hizo todo lo posible por revitalizar a sus seguidores con nuevas ideas y frases, como la «Nueva Dispensación» y el «Espíritu Santo». También instituyó una comida sacramental de arroz y agua similar al sistema sij de iniciación con Amrit (néctar) para los nuevos conversos. ^{[ 15 ]} Asimismo, intentó atraer a un público más amplio entre los indios con un enfoque más místico. El Etnógrafo General escribe:

Desde este período, o un poco antes, Keshub Chandar Sen parece haber intentado atraer a un público indio más amplio desarrollando el aspecto emocional de su religión. Gradualmente, pasó de un teísmo unitario puro a lo que prácticamente era panteísmo hindú y el misticismo de los yoguis. Al mismo tiempo, llegó a considerarse un profeta inspirado y se proclamó como tal. ^{[ 20 ]}

Un ejemplo de sus nuevas doctrinas fue descrito por el profesor Omán:

En 1873, presentó la doctrina de Adesh o inspiración especial, declarando enfáticamente que la inspiración no solo es posible, sino un hecho real en la vida de muchas almas devotas de esta época. Los años siguientes presenciaron un marcado desarrollo de esa forma de sentimiento religioso esencialmente asiática, y quizás más especialmente india, que encuentra su satisfacción natural en la contemplación extática solitaria. Como consecuencia necesaria, en 1876 se estableció una orden de devotos, dividida en tres clases principales, que en orden ascendente fueron denominadas Shabaks, Bhaktas y Yogis. La clase más baja, dividida en dos secciones, se dedica al estudio religioso y al cumplimiento práctico de los deberes religiosos, incluyendo hacer el bien a los demás. ^{[ 21 ]}

A su regreso a la India, fundó la Asociación de Reforma India , que desarrollaba cinco áreas de actividad: literatura asequible, desarrollo femenino, educación, templanza y caridad. En dos conferencias impartidas entre 1881 y 1883, compartió sus doctrinas más recientes: «Ese maravilloso misterio  : la Trinidad» y «El mensaje de Asia a Europa». Esta última es una elocuente defensa contra la europeización de Asia, así como una protesta contra el sectarismo occidental. Durante los intervalos de su última enfermedad, escribió El Nuevo Samhita, o las leyes sagradas de los arios de la Nueva Dispensación . Falleció el 8 de enero de 1884. A su funeral hindú asistieron más de 2000 personas. ^{[ 22 ]}

En 1876, el entonces desconocido Ramakrishna Paramhansa fue en busca de Sen y lo conoció por primera vez en Sadhan Kanan . El aspecto pobre, tosco y poco convencional de Ramakrishna había repelido anteriormente a otras celebridades Brahmo como Debendranath Tagore, a quien Ramakrishna se había acercado; ^{[ 23 ]} e incluso Sen inicialmente no mostró afinidad hacia el misticismo de Ramakrishna , y se mostró hostil. Se sintió atraído por Ramakrishna menos por sus enseñanzas que por su manera de ser, que Keshub Sen identificó con el comportamiento de un auténtico santo . ^{[ 24 ]} Cuando Ramakrishna lo conoció, Keshub había aceptado el cristianismo y se había separado del Brahmo Samaj . Anteriormente, Keshub había rechazado la idolatría practicada por su familia, pero tras quedar bajo la influencia de Ramakrishna, volvió a aceptar el politeísmo hindú y fundó el movimiento religioso «Nueva Dispensación» ( Nava Vidhan ), basado en los principios de Ramakrishna: «Adoración de Dios como Madre», «Todas las religiones son verdaderas». ^{[ 25 ]} Su aceptación de la idolatría creó facciones dentro de su organización. También difundió las enseñanzas de Ramakrishna en la revista de la Nueva Dispensación durante varios años, ^{[ 26 ]} lo que fue fundamental para dar a conocer a Ramakrishna a un público más amplio, especialmente a los Bhadralok y a los europeos residentes en la India. ^{[ 27 ] [ 28 ]} Ramakrishna también sentía un profundo respeto por Keshub. Poco antes de su muerte, Ramakrishna dijo de él: «El rosal debe ser trasplantado porque el jardinero quiere hermosas rosas de él». ^{[ 29 ]}

Sus oponentes consideraban que había rechazado por completo los principios del brahmoísmo establecidos por Rammohun Roy (como citan JN Farquahar y otros eruditos), y en enero de 1881, la Nueva Dispensación fue anunciada formalmente en el Sunday Mirror del 23 de octubre:

Nuestra postura no es que se encuentren verdades en todas las religiones, sino que todas las religiones establecidas del mundo son verdaderas. Existe una gran diferencia entre ambas afirmaciones. La gloriosa misión de la Nueva Dispensación es armonizar religiones y revelaciones, establecer la verdad de cada dispensación particular y, sobre la base de estas, establecer la inducción más amplia y completa de una proposición general y gloriosa. ^{[ 30 ]}

Sen adoptó varias ceremonias tanto del hinduismo como del cristianismo, llamando a Dios "Madre" e incorporando el sacrificio homa y la ceremonia arati (el ondeo de luces) al ritual de Brahma. Encontró alimento espiritual en el Durga Puja y compuso un himno de alabanza que contenía 108 nombres de Dios, junto con otras formas de culto que evocaban las oraciones hindúes tradicionales. ^{[ 30 ]}

La escuela de Nabo Bidhan generó un considerable antagonismo entre los miembros del Brahmo Samaj, ya que los seguidores de Sen afirmaban ser también Brahmos . Ocho Brahmos de Sylhet (actualmente en Bangladesh), entre ellos Raj Chandra Chaudhuri y Pandit Sitanath Tattvabhushan, emitieron la siguiente proclamación en 1880:

Unámonos todos, cada Brahmo y Brahmo Samaj, para que el mundo sepa que la Nueva Dispensación no es la religión Brahmo: que no sentimos la menor simpatía por ese credo: que la Nueva Dispensación se opone totalmente al Brahmoísmo. ^{[ 31 ]}

Esta proclamación del Sadharan Brahmo Samaj dio como resultado, en 1881, la formación de la Organización de la Conferencia Brahmo para denunciar públicamente y exponer a Keshub Sen y su movimiento Nabo Bidhan desde todas las plataformas como "anti-Brahmo" en términos de la proclamación antes mencionada. ^{[ 31 ]}

Bipin Chandra Pal ha resumido sucintamente la evolución:

A Keshub, sin embargo, se le encomendó la tarea de organizar la filosofía de Rammohun Roy en una verdadera religión universal a través de nuevos rituales, liturgias, sacramentos y disciplinas, en los que se buscaba reunir no solo las teorías y doctrinas de las diferentes religiones del mundo, sino también sus vehículos externos y fórmulas, en la medida en que estos fueran verdaderos vehículos de su vida religiosa o espiritual, despojados, no obstante, mediante un proceso de purificación espiritual, de sus imperfecciones, errores y supersticiones. ^{[ 32 ]}

Chittaranjan Das explicó el intento de Sen de crear una religión universal. En 1917, dijo:

La religión que Keshub Chunder Sen profesaba en sus inicios era quizás algo abstracta. Pero su religión, en su forma desarrollada, tal como la encontramos en su Navavidhan, está repleta de símbolos concretos de todas las religiones… Todo hindú es consciente de la unidad subyacente de este universalismo. Lean los poemas devocionales de los vaishnavas, lean los poemas devocionales de los shaktas y de las demás sectas, y verán que compartían esta característica. La vida y la obra de Keshub Chunder Sen también apuntan a numerosos intentos de alcanzar este mismo universalismo… El resultado puede o no considerarse satisfactorio. Pero me niego a juzgarlo por los resultados. Me regocijo en la gloria del intento. ^{[ 33 ]}

Keshub Chandra Sen estaba casado con Jagonmohini Sen. La pareja tuvo diez hijos: cinco hijos: Karuna Chandra Sen, Nirmal Chandra Sen, Prafulla Chandra Sen, Saral Chandra Sen, ^{[ 34 ]} y el Dr. Subroto Sen; y cinco hijas: Suniti Devi (Maharani de Cooch Behar), Sabitri Devi, Sucharu Devi (Maharani de Mayurbhanj), Monica Devi y Sujata Devi. La cantante clásica Naina Devi (1917-1993) y la actriz y bailarina Sadhana Bose (1914-1973), hijas de Saral Sen, eran sus nietas. ^{[ 35 ]}

Atribución:

• Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Chisholm, Hugh , ed. (1911). " Keshub Chunder Sen ". Encyclopædia Britannica . Vol. 15 (11.ª ed.). Cambridge University Press. págs. 759–760 .     

Fuentes citadas

• Oman, John Campbell (1906). Brahmanes, teístas y musulmanes de la India . Londres: TF Unwin.
• Parekh, Manilal C. (1926). Brahmarshi Keshub Chunder Sen. Rajkot: Casa del Cristo Oriental.
• Sastri, Sivanath (1911-1912). Una historia del Brahmo Samaj . Calcuta: R. Chatterji.

• Mazoomdar, Gouri Prosad (1912). Un vistazo a la vida de Keshub Chunder Sen. Calcuta: Thacker, Spink & Co.
• Raychaudhuri, Tapan (2004). "Sen, Keshub Chunder (1838–1884)". Oxford Dictionary of National Biography (  edición en línea). Oxford University Press. doi : 10.1093/ref:odnb/47672 .(Se requiere suscripción, acceso a la biblioteca de Wikipedia o ser miembro de una biblioteca pública del Reino Unido ).

• Obras de o sobre Keshub Chandra Sen en el Archivo de Internet
• Keshab Chunder Sen en la Encyclopædia Britannica
• "Sen, Keshab Chandra" . Bangladeshpedia . Consultado el 20 de mayo de 2019 .