Kobun Chino Otogawa

Kōbun Otogawa (乙川 弘文, Otogawa Kōbun ) (1 de febrero de 1938 - 26 de julio de 2002) ^{[ 1 ]} fue un sacerdote zen Sōtō estadounidense .

Otogawa, quien prefería ser llamado por su nombre de pila, en lugar de por cualquiera de los honoríficos zen japoneses : sensei (maestro) o roshi (maestro), ^{[ 2 ]} llegó a San Francisco, California , Estados Unidos, desde Japón en 1967 en respuesta a una invitación de Shunryu Suzuki -roshi, sirviendo como su asistente en el Centro Zen de Montaña Tassajara hasta 1970.

Otogawa era hijo de un sacerdote zen Sōtō y fue ordenado sacerdote a los  12 años. Realizó estudios de pregrado en la Universidad de Komazawa y obtuvo una maestría en budismo Mahayana en la Universidad de Kioto . Posteriormente, se formó durante tres años en Eiheiji . Entre sus principales maestros se encontraba el poco convencional maestro zen Kodo Sawaki , conocido como el último de los unsui , o monjes errantes, quien rechazó una invitación para ser el maestro principal de Eiheiji y, en cambio, optó por viajar de un lugar a otro enseñando, sin permanecer nunca en el mismo sitio más de tres días.

Originalmente, se planeaba que Otogawa dirigiera un grupo satélite del Centro Zen de San Francisco ubicado en Los Altos, California , pero su presencia era más necesaria en el Centro Zen de Montaña Tassajara (donde permaneció hasta 1970). Se mudó a Los Altos y comenzó a enseñar allí en el Haiku Zendo poco después de dejar Tassajara, a finales del verano de 1970. Tras la muerte de Suzuki en 1971, Otogawa se convirtió en el director oficial del Centro Zen Haiku (poco después incorporado bajo el nombre de Bodhi) en Los Altos, permaneciendo allí como maestro hasta 1978. Durante este tiempo, también fue fundamental en la formación del Centro Zen de Santa Cruz. Posteriormente, estableció otro centro, Hokoji , en Arroyo Seco cerca de Taos, Nuevo México , ^{[ 3 ]} enseñó regularmente en la Universidad de Naropa y regresó periódicamente a Bodhi para dirigir retiros.

En 1983, Kobun Chino Roshi y un grupo de estudiantes fundaron Jikoji, un centro de retiro rústico de montaña ubicado en las montañas de Santa Cruz. ^{[ 4 ]}

El 18 de marzo de 1991, Otogawa ofició la boda de Steve Jobs y Laurene Powell . ^{[ 5 ]}

Murió en Suiza el  26 de julio de 2002 ahogado mientras intentaba salvar a su hija Maya, de cinco años, que había caído de un muelle y también se ahogó. ^{[ 1 ] [ 6 ]}

Otogawa enseñó a muchos estudiantes a lo largo de los años en Estados Unidos y Europa. Entre sus herederos del dharma se encuentran:

• Carolyn Atkinson ^{[ 7 ]} (Santa Cruz, California)
• Angie Boissevain ^{[ 8 ]} (San José, California)
• Ian Forsberg ^{[ 1 ] [ 9 ]} (Taos, Nuevo México)
• Jean Leyshon ^{[ 8 ]} (Taos, Nuevo México)
• Tim McCarthy ^{[ 10 ]} (Kent, Ohio)
• Martin Mosko ^{[ 11 ]} (Boulder, Colorado)
• Michael Newhall ^{[ 9 ]} (Los Gatos, California)
• Vanja Palmers ^{[ 9 ]} (Lucerna, Suiza)
• Bob Watkins ^{[ 1 ]} (Taos, Nuevo México)

Otogawa preguntó: "¿Cuando todos los maestros se hayan ido, quién será tu maestro?"

El estudiante respondió: "¡Todo!"

Kobun hizo una pausa y luego dijo: "No, tú." ^{[ 12 ]}

Ian Forsberg informa:

Con Kobun, había una sensación muy amplia y comprensiva; no había ninguna pretensión. Simplemente dejaba que todo sucediera. Por ejemplo, en la primera sesión a la que asistí, no pude completarla físicamente. Así que me fui, aunque alguien lo llamó para hablar conmigo antes de que me fuera y me dijo: "Estaremos aquí, vuelve cuando quieras". Creo que fue esa apertura la que permitió que muchas personas se conectaran con la práctica budista, algunas de las cuales se convirtieron en practicantes de larga data. Permitía que cada uno fuera quien era. Nunca rechazó a nadie ni sus circunstancias; siempre fue comprensivo. Todos vestían ropa diferente, ¿sabes? La mayoría llevaba vaqueros y camiseta. ^{[ 13 ]}

Durante un shosan (una sesión formal de preguntas y respuestas en público), Angie Boissevain se presentó ante Otogawa con una pregunta que la había atormentado durante toda la mañana. Pero después de hacer las tres reverencias de rigor y arrodillarse ante él, se encontró con la mente completamente en blanco; la pregunta había desaparecido. Permaneció sentada en silencio ante él durante un largo rato antes de preguntar finalmente: "¿Dónde se han ido todas las palabras?". "De vuelta a donde vinieron", respondió Otogawa. ^{[ 12 ]}

Poco después del 11 de septiembre de 2001 , Otogawa fue el invitado de honor en la reunión semanal de la sangha que se convertiría en el Centro Zen Dharma Cotidiano. ^{[ 14 ]} Tras la meditación, Otogawa pidió que se hicieran preguntas. Una joven visiblemente angustiada preguntó: "¿Cómo puedo lidiar con el enorme miedo y la ira que siento por lo sucedido?". Otogawa respondió: "Haz una buena acción por alguien cada día". ^{[ 12 ]}

Como maestro de kyūdō (tiro con arco japonés), ^{[ 14 ]} a Otogawa se le pidió que impartiera un curso en el Instituto Esalen en Big Sur , California. La diana estaba colocada en una zona cubierta de hierba al borde de un acantilado sobre el océano Pacífico. Otogawa tomó su arco, preparó la flecha, apuntó con cuidado y disparó. La flecha voló muy alto sobre la diana, pasó la barandilla, más allá del acantilado, solo para hundirse en el océano muy abajo. Otogawa miró feliz a los estudiantes atónitos y gritó: "¡¡En el centro!!" ^{[ 12 ]}

En una reunión de algunos de los alumnos más antiguos de Otogawa en Santa Cruz, California, poco antes de la muerte de Otogawa, un alumno preguntó: "Kobun, ¿por qué nos sentamos?". Él respondió:

Nos sentamos para darle sentido a la vida. El significado de nuestra vida no reside en esforzarnos por crear algo perfecto. Debemos comenzar simplemente por aceptarnos a nosotros mismos. Sentarnos nos devuelve a quienes somos y dónde estamos realmente. Esto puede ser muy doloroso. La autoaceptación es lo más difícil de lograr. Si no podemos aceptarnos, vivimos en la ignorancia, en la noche más oscura. Quizás estemos despiertos, pero no sabemos dónde estamos. No podemos ver. La mente no tiene luz. La práctica es esa vela en nuestra habitación más oscura. ^{[ 15 ]}

• 2002. «Cambiar el mundo», «No se requiere pensar», «¿Nuevos trucos?» (con Angie Boissevain ) y «La forma es vacío» (con Angie Boissevain). En Un pájaro, una piedra: 108 historias zen americanas , editado por Sean Murphy, 101-106. Nueva York: Renaissance Books ISBN 1-58063-221-1.

• Cronología del budismo zen en los Estados Unidos

• Recordando con gratitud a Kobun sama
• Hokoji , Taos, Nuevo México Zendo
• Página de Kobun Chino cuke