Kušuḫ

Kušuḫ , también conocido como Umbu , ^{[ 2 ]} era el dios de la luna en el panteón hurrita . Se le menciona en textos cuneiformes de numerosos yacimientos, desde Hattusa en la actual Turquía , pasando por Ugarit , Alalakh , Mari y otros lugares de Siria , hasta Nuzi , cerca de la actual Kirkuk en Irak , pero las fuentes conocidas no indican que estuviera asociado a una sola ciudad. Su nombre podría derivar del topónimo Kuzina, posiblemente el nombre hurrita de Harran , una ciudad de la Alta Mesopotamia , pero tanto esta etimología como la identificación de este topónimo escasamente documentado siguen siendo inciertas. Era un dios popular y venerado, y se conocen muchos nombres teofóricos que lo invocan. Además de representar divinamente a la luna, también se le asociaba con juramentos, oráculos y el embarazo. Es probable que algunos aspectos de su carácter estuvieran influenciados por su homólogo mesopotámico Sin , mientras que él, a su vez, influyó en el dios ugarítico Yarikh y en el dios luvita Arma .

En la mitología hurrita , Kušuḫ aparece como uno de los aliados del dios del clima Teššub en su lucha contra Kumarbi , pero las composiciones conocidas no aportan mucha información sobre sus características individuales. También se ha propuesto que la composición ugarítica « El matrimonio de Nikkal y Yarikh» se basa en un mito hurrita sobre Kušuḫ, bien documentado como esposo de esta diosa.

Kušuḫ, generalmente escrito ^d Ku-uš-uḫ en cuneiforme , ^{[ 7 ]} era el nombre principal del dios lunar hurrita. ^{[ 2 ]} No hay acuerdo sobre si las transcripciones de las palabras hurritas deben reflejar teorías sobre la posible presencia de consonantes sonoras y sordas en ellas; la ortografía convencional del nombre de Kušuḫ en publicaciones modernas refleja la opinión de que es preferible dejar las disputadas sordas. ^{[ 8 ]} La ortografía alternativa Kušaḫ está atestiguada en Alalakh y poco común en textos de Hattusa . ^{[ 9 ]} Según Manfred Krebernik, también se conoce la forma Ušu, aunque no enumera la ubicación donde se encontraron las fuentes en las que aparece. ^{[ 10 ]} Se atestiguan dos escrituras separadas del nombre de Kušuḫ en la escritura alfabética ugarítica , kḏġ y kzġ , ^{[ 11 ]} vocalizadas como Kuḏuġ y Kuzuġ, respectivamente. ^{[ 12 ]}

Además de estas grafías, el nombre también podría representarse mediante los logogramas ^d 30 (el numeral asociado con la luna ^{[ 13 ]} ) y ^d EN.ZU, como el del dios lunar mesopotámico Sin . ^{[ 14 ]} Por ejemplo, según Gary Beckman, Kušuḫ podría estar entre las deidades designadas por el primer logograma en textos de Emar . ^{[ 15 ]} También se conocen formas que combinan versiones logográficas y fonéticas, ^d 30- uḫ y ^d EN.ZU- uḫ . ^{[ 7 ]}

Se ha propuesto que el nombre de Kušuḫ es un adjetivo derivado del topónimo Kuzina, ^{[ 9 ] [ 16 ]} posiblemente el nombre hurrita de Harran . ^{[ 1 ]} Sin embargo, en el tratado entre Šuppiluliuma I y Šattiwaza , Kušuḫ y el dios lunar de Harran aparecen como dos deidades separadas. ^{[ 9 ] [ 17 ]} También se ha señalado que Kuzina solo se conoce por una única atestación en el llamado Cuento de Appu , cuyo origen hurrita es disputado, e investigadores como Itamar Singer consideran que tiene raíces hititas en su lugar, aunque esta opinión tampoco es universalmente aceptada. ^{[ 18 ]} Este texto menciona que se creía que un dios lunar residía en Kuzina, ^{[ 19 ]} aunque según Volkert Haas Arma podría ser la deidad a la que se refiere. ^{[ 20 ]} Al mismo tiempo, considera plausible la teoría de que Kuzina era el nombre hurrita de Harran. ^{[ 4 ]}

Kušuḫ era considerado el dios de la luna en el panteón hurrita. ^{[ 24 ]} Es posible que su carácter estuviera influenciado, al menos en parte, por el de su contraparte mesopotámica, Sin . ^{[ 25 ]} Al igual que él, se le asociaba con el embarazo y podía ser invocado en conjuros de nacimiento. ^{[ 2 ]} Sin embargo, un papel bien documentado de Kušuḫ que, según Gernot Wilhelm, lo distingue de su contraparte mesopotámica, era el de protector de juramentos, comúnmente asociado con deidades del inframundo en la cultura hurrita. ^{[ 9 ]} Los textos ugaríticos también se refieren a él como el "rey de las decisiones (oraculares)", lo que lo identifica como una deidad asociada con los oráculos. ^{[ 11 ]}

Se conoce una representación de Kušuḫ en los relieves que muestran una procesión de deidades en el santuario de Yazılıkaya , donde a la figura que lo representa se le asigna el número 35 en los estudios académicos de este sitio. ^{[ 26 ]} Se le representa alado, y su gorro puntiagudo está adornado con una media luna. ^{[ 27 ]} También se ha identificado una posible representación artística de Kušuḫ en el cuenco dorado de Hasanlu , a veces considerado un ejemplo tardío de arte inspirado en motivos de la mitología hurrita, en el que se muestra a un dios lunar viajando en un carro tirado por mulas . ^{[ 13 ] [ 24 ]}

Kušuḫ era un dios de alto rango, comúnmente venerado, ^{[ 35 ]} y los investigadores lo consideran una de las deidades "panhurrias", presente en los panteones de todas las áreas donde se hablaba la lengua hurrita, desde Kizzuwatna en la Turquía actual hasta las montañas Zagros , similar a Teššub , Šauška , Kumarbi o Nabarbi . ^{[ 9 ] [ 36 ] [ 37 ]} Aparece en nombres teofóricos de ciudades hurritas tanto orientales como occidentales. ^{[ 38 ]} Ejemplos incluyen Eḫlip-Kušuḫ ("Kušuḫ salva"), atestiguado en Mari (Tell Hariri) y Tigunani , ^{[ 39 ]} Arip-Kušuḫ ("Kušuḫ dio"), conocido del primero de estos sitios, ^{[ 40 ]} y Ḫazip-Kušuḫ ("Kušuḫ escuchó"), con una amplia distribución, incluyendo atestaciones de Mari, Chagar Bazar , Shekhna/Shubat-Enlil ( Tell Leilan ) y Tigunani. ^{[ 41 ]} También se conocen nombres con Umbu como elemento teofórico, ejemplos incluyen Mut-Umpi de Mari y Arip-Umpi de Nuzi . ^{[ 21 ]}

Según Gernot Wilhelm, no hay indicios de que Kušuḫ estuviera particularmente asociado con alguna ciudad específica. ^{[ 9 ]} Existía un templo doble dedicado a él y a Teššub en Šuriniwe, en el reino hurrita oriental de Arrapha . ^{[ 3 ]} También era una de las deidades principales del panteón estatal de Mitanni , ^{[ 42 ]} y en el tratado entre Šuppiluliuma I y Šattiwaza aparece justo después de Teššub, la cabeza del panteón. ^{[ 24 ]} En las listas de ofrendas de los centros hurritas occidentales, aparece como miembro del círculo de deidades ( kaluti ) del mismo dios. ^{[ 43 ]}

recepción hitita

Kušuḫ fue incorporado al panteón hitita junto con otras deidades hurritas. ^{[ 4 ]} Se encuentra entre los miembros del panteón hurrita representados en el santuario de Yazılıkaya , donde está ubicado entre las doncellas de Šauška, Ninatta y Kulitta , y el dios sol Šimige en la procesión de deidades que sigue a Teššub. ^{[ 47 ]} Las deidades hurritas, como Kušuḫ, aparecen comúnmente en los nombres teofóricos de los gobernantes en áreas bajo influencia hitita. ^{[ 48 ]} Por ejemplo, el príncipe hitita Piyaššili, después de ser nombrado rey de Carchemish por su padre Šuppiluliuma I, tomó el nombre de reinado Šarri-Kušuḫ, ^{[ 49 ]} "Kušuḫ es (mi) rey." ^{[ 46 ]}

El nombre Umbu también está atestiguado en el contexto hurro-hitita: ejemplos incluyen fórmulas de juramento, donde se le asociaba con Šarruma , y ​​textos relacionados con el festival išuwa . ^{[ 21 ]} Como pareja, Umbu y Nikkal aparecen en el séquito de Ḫepat en las listas de ofrendas. ^{[ 21 ]}

Aunque Kušuḫ aparece en los mitos hurritas , según Gernot Wilhelm, estos no proporcionan mucha información sobre su carácter individual. ^{[ 9 ]} En un ciclo de mitos centrado en el conflicto entre Kumarbi y Teššub , el llamado Ciclo de Kumarbi , pertenece al grupo de aliados del dios del clima. ^{[ 50 ]} Se le menciona en el Canto de Plata , ^{[ 51 ]} que se presume forma parte del ciclo mencionado. ^{[ 52 ]} El antagonista epónimo, Plata, hijo de Kumarbi y una mujer mortal, ^{[ 53 ]} que aparentemente se convierte temporalmente en el gobernante de los dioses, en un momento dado hace descender a Kušuḫ y al dios del sol Šimige del cielo, y aparentemente pretende matarlos. ^{[ 54 ]} Ellos se inclinan ante él y le piden que los libere, argumentando que de lo contrario Plata tendrá que gobernar en completa oscuridad. ^{[ 54 ]} No se conserva la conclusión de la composición. ^{[ 54 ]} Kušuḫ también se menciona brevemente en otro mito que trata el mismo conflicto, el Canto de Ullikummi , donde Kumarbi afirma que tiene que esconder al monstruo de piedra epónimo en algún lugar donde los aliados de Teššub, incluido el dios de la luna, no puedan encontrarlo mientras continúa creciendo. ^{[ 55 ]} Además, juega un papel en el relato de Kešši ( CTH 361). ^{[ 56 ]}

A veces se asume que el mito ugarítico sobre el matrimonio del dios lunar local Yarikh y Nikkal ( KTU 1.24) tuvo origen hurrita, ^{[ 57 ] [ 58 ]} y según Nicolas Wyatt es posible que en una versión anterior hasta ahora desconocida el protagonista fuera Kušuḫ. ^{[ 59 ]} Los investigadores no se ponen de acuerdo sobre si el texto ugarítico fue una traducción directa, como supone, por ejemplo, Aicha Rahmouni, ^{[ 60 ]} o solo una adaptación de motivos de la mitología hurrita. ^{[ 61 ]} Tampoco está claro si la versión hurrita propuesta se basó a su vez en un mito mesopotámico desconocido, o si el texto ugarítico fue influenciado independientemente por la tradición mesopotámica. ^{[ 62 ]}