Kutenai

Los estudiosos tienen numerosas ideas sobre los orígenes de los Ktunaxa. Una teoría es que originalmente vivían en las praderas y fueron expulsados ​​a través de las Montañas Rocosas por el pueblo rival Blackfoot ^{[ 21 ]} o por la hambruna y las enfermedades. ^{[ 22 ]} Algunos habitantes del Alto Kootenay participaban en un estilo de vida de nativos de las llanuras durante parte del año, cruzando las Montañas Rocosas hacia el este para la caza del bisonte . Eran relativamente conocidos por los Blackfoot, y a veces sus relaciones con ellos se manifestaban en forma de enfrentamientos violentos por la competencia por el alimento.

Algunos ktunaxa permanecieron en las praderas o regresaron a ellas durante todo el año; tenían un asentamiento cerca de Fort Macleod , Alberta. Este grupo de ktunaxa sufrió altas tasas de mortalidad, en parte debido a las incursiones de los pies negros y en parte a las epidemias de viruela . Con su población drásticamente reducida, estos ktunaxa de las llanuras regresaron a la región de Kootenay en la Columbia Británica.

Algunos miembros del pueblo Ktunaxa afirman que sus ancestros procedían originalmente de la región de los Grandes Lagos de Michigan . Hasta la fecha, los investigadores no han encontrado pruebas arqueológicas ni históricas que respalden esta versión.

El territorio Ktunaxa en la Columbia Británica posee sitios arqueológicos con algunos de los artefactos hechos por el hombre más antiguos de Canadá , datados en 11.500 años antes del presente (BP). No se ha podido determinar si estos artefactos fueron dejados por ancestros de los Ktunaxa o por otro grupo , posiblemente Salish . La ocupación humana de las Montañas Rocosas de Kootenay se ha demostrado mediante sitios datados con evidencia de extracción de piedra y talla de sílex , especialmente de cuarcita y turmalina . Este conjunto de artefactos más antiguo se conoce como el Complejo Goatfell, llamado así por la región de Goatfell, a unos 40 km al este de Creston, Columbia Británica, en la Carretera 3. Estos artefactos se han encontrado en canteras en Goatfell, Harvey Mountain, Idaho, Negro Lake y Kiakho Lake (ambos cerca de Lumberton y Cranbrook ), North Star Mountain, justo al oeste de Creston en la Carretera 3, y en Blue Ridge. Todos estos lugares se encuentran a menos de 50 km de Creston , con la excepción de Blue Ridge, que está cerca del pueblo de Kaslo , bastante lejos al norte, en la orilla oeste del lago Kootenay .  

El arqueólogo Dr. Wayne Choquette cree que los artefactos del Complejo Goatfell, datados desde 11.500 años antes del presente hasta principios del período histórico, demuestran que no ha habido interrupción en el registro arqueológico. Además, afirma que la tecnología empleada parece ser local. No existe evidencia que respalde la hipótesis de que los primeros habitantes de la región emigraran de esta zona, ni que fueran reemplazados o sucedidos por otro pueblo. Choquette concluye que los Ktunaxa actuales son descendientes de aquellos primeros pobladores de la región.

Otros estudiosos, como Reg Ashwell, sugieren que los Ktunaxa se trasladaron a la región de la Columbia Británica a principios del siglo XVIII, tras haber sido acosados ​​y expulsados ​​desde el este de las Montañas Rocosas por los Blackfoot . Ashwell señala que su idioma está aislado del de las tribus Salish comunes en la costa del Pacífico. Además, su vestimenta tradicional, muchas de sus costumbres (como el uso de viviendas portátiles tipo tipi) y su religión tradicional tienen más en común con los pueblos de las Grandes Llanuras que con los Salish costeros. ^{[ 23 ]}

El conjunto de artefactos de Goatfell sugiere que, antes de los 11.500 años a. C., los pobladores de las montañas Kootenay pudieron haber vivido en lo que hoy es el suroeste de Estados Unidos , durante un período en el que la Columbia Británica se encontraba bajo la capa de hielo de la Cordillera durante la última glaciación . El Complejo Goatfell, y en particular las técnicas de fabricación de las herramientas y puntas , forman parte de una tradición de talla de piedra que existió en la Gran Cuenca de Norteamérica y en la región intermontañosa occidental del continente a finales del Pleistoceno . La teoría predominante es que, a medida que los glaciares retrocedían, la población se desplazaba hacia el norte, siguiendo la recuperación de la flora y la fauna de la región.

Desde el primer asentamiento Ktunaxa en Kootenays hasta el período histórico que comienza a finales del siglo XVIII, se sabe poco sobre el desarrollo social, político e intelectual de este pueblo. Las tecnologías de herramientas de piedra evolucionaron, volviéndose más complejas y diferenciadas. Probablemente, en su fase prehistórica más temprana, se dedicaban a la caza mayor. Los Ktunaxa aparecen mencionados por primera vez en los registros históricos en el mapa de Alexander Mackenzie , alrededor de 1793.

A medida que las temperaturas seguían subiendo, los lagos glaciares se secaron y los peces encontraron hábitat en las aguas más cálidas. En la región de Lower Kootenay, al oeste del Pacífico Noroeste, la pesca se convirtió en una parte fundamental de su dieta y cultura, al tiempo que conservaban las antiguas tradiciones de la caza.

El interés antropológico y etnográfico por los Ktunaxa se documentó desde mediados del siglo XIX. Los registros de estos académicos europeos y norteamericanos deben analizarse con espíritu crítico, dado que carecían de la sofisticación teórica que se espera de los antropólogos actuales. Atribuyeron gran parte de sus propios valores culturales a lo que observaron entre los Ktunaxa. Sin embargo, sus relatos constituyen las descripciones más detalladas del estilo de vida de los Ktunaxa en una época en que las formas de vida de los pueblos indígenas de todo el mundo experimentaban cambios drásticos ante la colonización europea y euroamericana.

Las primeras etnografías detallan la cultura Ktunaxa a principios del siglo XX. Los europeos observaron que los Ktunaxa disfrutaban de una vida económica estable y una rica vida social, basada en un calendario ritual detallado. Su vida económica se centraba en la pesca, utilizando trampas y anzuelos, y en viajar por los ríos en canoas con forma de esturión . Realizaban cacerías estacionales y, en ocasiones, rituales de osos , ciervos , caribúes , ardillas terrestres , gansos y muchas otras aves de corral en la región de Lower Kootenay. Como se mencionó anteriormente, los habitantes de Upper Kootenay a menudo cruzaban las Montañas Rocosas para participar en la caza del bisonte . Sin embargo, los de Lower Kootenay no participaban en las cacerías comunales de bisontes; estas no eran importantes para su economía ni su cultura.

Los Ktunaxa realizaban búsquedas de visión, especialmente para los jóvenes en su transición a la adultez. Utilizaban el tabaco en rituales. Practicaban la Danza del Sol y la Danza del Oso Grizzly , un festival de mediados de invierno, la Danza del Arrendajo Azul y otras actividades sociales y ceremoniales. Los hombres pertenecían a diferentes sociedades o logias, como la Sociedad del Perro Loco, la Sociedad del Búho Loco y la Sociedad de Chamanes. Estos grupos asumían ciertas responsabilidades, y la pertenencia a una logia conllevaba obligaciones en la batalla, la caza y el servicio a la comunidad.

Los Ktunaxa y sus vecinos los Sinixt utilizaban la canoa con forma de nariz de esturión . Esta embarcación fue descrita por primera vez en 1899 como similar a las canoas utilizadas en la región del Amur, en Asia. ^{[ 24 ]} En aquel entonces, algunos estudiosos creían en una teoría de dispersión, concluyendo que las similitudes de artefactos o símbolos entre culturas representaban que una cultura superior había transmitido sus elementos a otra. Sin embargo, desde entonces, la mayoría de los estudiosos han concluido que muchas de estas innovaciones surgieron de forma independiente entre diferentes culturas.

Harry Holbert Turney-High , el primero en escribir una extensa etnografía de los Ktunaxa (centrándose en las bandas de los Estados Unidos), registra una descripción detallada de la recolección de corteza para hacer esta canoa (67):

Se busca un árbol que crezca bastante alto en las montañas. Tras encontrar uno del tamaño y la calidad deseados, un hombre lo trepó hasta la altura adecuada y cortó un anillo alrededor de la corteza con su cincel de cuerno de alce o cuchillo de sílex. Mientras tanto, un ayudante cortó otro anillo en la base del árbol. Hecho esto, se hizo una incisión a lo largo del tronco que unía los dos anillos. Este corte debía ser lo más recto y preciso posible. Se usó con cuidado un palo de unos cinco centímetros de diámetro para separar la corteza del árbol. La corteza se envolvió para que no se secara de camino al campamento. El interior, o lado del árbol, de la lámina de corteza se convirtió en el exterior de la canoa, mientras que la superficie exterior se convirtió en el interior de la embarcación. La corteza se consideró lista para su uso inmediato. No se raspó ni se curó, ni se decoró de ninguna manera.

Los misioneros cristianos viajaron a los territorios Ktunaxa y trabajaron para convertir a sus habitantes, dejando extensos registros escritos del proceso y de sus observaciones sobre la cultura. Gracias a estos relatos, a principios del siglo XX se dispone de más información sobre el proceso misionero que sobre otros aspectos de la historia Ktunaxa.

Los ktunaxa tuvieron contacto con el cristianismo ya en el siglo XVIII, cuando un profeta de Lower Kootenay, originario del lago Flathead en Montana, llamado Shining Shirt, anunció la llegada de los «Blackrobes» (misioneros jesuitas franceses) (Cocolla 20). El pueblo ktunaxa también tuvo contacto con iroqueses cristianos enviados al oeste por la Compañía de la Bahía de Hudson . Hacia la década de 1830, los ktunaxa comenzaron a adoptar ciertos elementos cristianos en una mezcla sincrética de ceremonias. Su influencia provino menos de los misioneros europeos que de su contacto con nativos cristianos de otras partes de Canadá y Estados Unidos.

El padre Pierre-Jean de Smet, entre 1845 y 1846, fue el primer misionero en recorrer la región. Su intención era establecer misiones para atender a los pueblos indígenas y evaluar el éxito y las necesidades de las ya establecidas. Los jesuitas católicos habían priorizado la atención pastoral a estos pueblos recién descubiertos en el Nuevo Mundo . Si bien hubo actividad misionera en el este de Norteamérica durante 200 años, los ktunaxa no fueron objeto de la atención de la Iglesia hasta mediados o finales del siglo XIX. Tras De Smet, un jesuita llamado Philippo Canestrelli vivió entre el pueblo ksanka de Montana en las décadas de 1880 y 1890. Escribió una gramática muy célebre de su idioma, publicada en 1896. El primer misionero en establecerse de forma permanente en el territorio Yaqan Nu'kiy, es decir, la tribu Creston del Bajo Kootenay, fue el padre Nicolas Coccola, quien llegó a la zona de Creston en 1880. Sus memorias, corroboradas por informes periodísticos e historias orales de los Ktunaxa, constituyen la base de la historia de los Ktunaxa a principios del siglo XX.

En las primeras etapas del contacto entre los Ktunaxa y los europeos, principalmente como resultado de la fiebre del oro que comenzó en serio en 1863 con el descubrimiento de oro en Wild Horse Creek, los Ktunaxa mostraron poco interés en las actividades económicas impulsadas por los europeos. Los comerciantes intentaron reclutarlos para la caza de pieles, pero pocos habitantes del Bajo Kootenay consideraron que esto valiera la pena. La región del Bajo Kootenay es, como se mencionó anteriormente, extraordinariamente rica en peces, aves y caza mayor. Dado que la vida económica de los Yaqan Nu'kiy era notablemente segura, se resistieron a las actividades económicas nuevas y desconocidas.

Sin embargo, poco a poco, los Yaqan Nu'kiy comenzaron a participar en las industrias impulsadas por los europeos. Trabajaban como cazadores y guías para los mineros en la mina de plata y plomo Bluebell en Riondel . La mina de oro más rica jamás descubierta en los Kootenays fue hallada por un hombre Ktunaxa llamado Pierre, quien la registró junto con el padre Coccola en 1893.

Si bien a veces surgían conflictos entre los Yaqan Nu'kiy y la comunidad de colonos locales en Creston, sus relaciones se caracterizaban principalmente por una coexistencia pacífica. Sus conflictos solían girar en torno al uso de la tierra. En contraste, las relaciones entre los Lower Kootenay y la sociedad europea circundante en Bonners Ferry, Idaho , se deterioraron.

A principios del siglo XX, algunos Yaqan Nu'kiy se dedicaban a actividades agrícolas introducidas por los colonos europeos, pero su enfoque de la tierra era diferente. Un ejemplo del tipo de conflicto que surgía repetidamente entre los colonos europeos y los agricultores nativos se muestra en un artículo periodístico del Creston Review del viernes 9 de agosto de 1912:

Una disputa sobre los derechos para cortar heno en las tierras llanas, entre los indígenas y los blancos, que podría haber terminado en derramamiento de sangre, fue resuelta el miércoles por WF Teetzel, agente del gobierno de Nelson, quien les dijo tanto a indígenas como a blancos que si se cometía un acto de violencia, a nadie se le permitiría cortar heno en tierras del gobierno. ... El principal problema este año ocurrió cuando algunos indígenas amenazaron a Frank Lewis y lo expulsaron del heno que ya había cortado. Los indígenas afirman que han cortado heno en ese lugar en particular durante años, mientras que los rancheros de la vieja escuela dicen que nunca antes se había cortado heno allí. El Sr. Lewis se quejó al policía Gunn, quien, como no se conoce el límite definitivo [ sic ] de la reserva indígena, no sabía qué hacer porque no se había cometido ningún acto de violencia que le permitiera actuar. ... El Sr. Teetzel llegó de Nelson el miércoles y, en una reunión con el jefe Alexander, logró que este prometiera asegurarse de que el Sr. Lewis obtuviera su heno y le advirtió que impidiera que los indígenas cometieran actos de violencia bajo pena de perder el derecho a cortar heno en las tierras llanas. Esta advertencia también se la dio a los blancos. Este no es el único caso ocurrido este año. Un agricultor cuya propiedad se encuentra cerca de la reserva ha sido constantemente acosado por los indígenas, quienes cortan sus cercas y dejan que su ganado paste en su terreno.

El Creston Review también informó el 21 de junio de 1912: "[El agente indio Galbraith] dice que todo está en buenas condiciones y que la mayoría de los indios están trabajando recogiendo bayas para los rancheros, quienes encuentran su ayuda útil y rentable."

Estos ejemplos ilustran la dinámica de las relaciones entre dos pueblos: los Ktunaxa, cuyas tierras se han visto enormemente reducidas por la introducción de un sistema de reservas, y los colonos europeos, que buscan constantemente ampliar su acceso a la tierra (y posteriormente a las industrias).

Durante el siglo XX, los Yaqan Nu'kiy se integraron gradualmente en todas las industrias del valle de Creston: agricultura , silvicultura , minería y, posteriormente , sanidad , educación y turismo . Este proceso de integración los separó de sus tradiciones, pero han mantenido su éxito como comunidad, con una gran confianza en sí mismos. Poco a poco, fueron adquiriendo mayor autonomía y control, con una menor intervención del Departamento de Asuntos Indígenas o Aborígenes. Al igual que la mayoría de las tribus de la Columbia Británica , los Yaqan Nu'kiy no contaban con un tratado que definiera sus derechos territoriales. Durante décadas, han trabajado en un proceso de negociación de tratados, cuidadoso y en gran medida cooperativo, con el gobierno de Canadá . Actualmente, la Banda Creston de los Ktunaxa cuenta con 113 personas que viven en la reserva, y muchas otras que residen fuera de ella y trabajan en diversos sectores en Canadá y Estados Unidos.

Al sentir que han perdido algunas tradiciones muy importantes para ellos, los Ktunaxa trabajan para revivir su cultura, y en particular para fomentar el estudio del idioma. Un total de 10 hablantes fluidos de Ktunaxa viven entre Estados Unidos y Canadá. Los Yaqan Nu'kiy han desarrollado un programa de estudios lingüísticos para los grados 4 a 6, y lo han estado impartiendo durante cuatro años, con el objetivo de formar una nueva generación de hablantes nativos. Participan en el diseño de un programa para los grados 7 a 12, que requiere cumplir con las directrices curriculares de la Columbia Británica. Paralelamente, están grabando relatos y mitos orales, así como videos de la práctica de sus artesanías y tecnologías tradicionales, con instrucciones habladas.