Chica negra (película de 1966)

Black Girl ( en francés : La noire de... , lit. ' Black girl of... ' ) es una película dramática de 1966 , escrita y dirigida por el cineasta senegalés Ousmane Sembène en su debut como director de largometrajes . ^{[ 1 ]} Está basada en un cuento de la colección Voltaique de Sembène de 1962, que a su vez se inspiró en un incidente de la vida real.

La película está protagonizada por Mbissine Thérèse Diop en el papel de Diouana, una joven senegalesa que se muda de su natal Dakar a Antibes, Francia , para trabajar para una pareja francesa. En Francia, Diouana espera continuar con su antiguo trabajo como niñera y anticipa un nuevo estilo de vida cosmopolita. Sin embargo, al llegar a Antibes, Diouana sufre un trato cruel por parte de la pareja, que la obliga a trabajar como sirvienta. Cada vez es más consciente de su situación de opresión y alienación, y comienza a cuestionar su vida en Francia.

Black Girl es considerada a menudo la primera película subsahariana de un cineasta africano en recibir atención internacional. ^{[ 2 ]} Aunque fue mal recibida por los críticos de cine occidentales en su estreno inicial, en la década de 2010 llegó a ser considerada un clásico del cine mundial .

La trama alterna constantemente entre la vida actual de Diouana en Francia, donde trabaja como empleada doméstica, y los recuerdos de su vida anterior en Senegal.

En los flashbacks, se revela que proviene de un pueblo pobre a las afueras de Dakar . La mayoría de sus contemporáneos son analfabetos, y Diouana recorría la ciudad buscando trabajo. Un día, una francesa llamada "Madame" llega a la plaza buscando una sirvienta y elige a Diouana entre las mujeres desempleadas. Diouana es elegida porque no exige un trabajo de forma agresiva como las demás; a diferencia de ellas, no se abre paso a codazos exigiendo empleo. Inicialmente, Madame contrata a Diouana para cuidar a sus hijos en Dakar. Como regalo, Diouana les da a sus empleadores una máscara tradicional que le había comprado a un niño por 50 guineas, y ellos la exhiben en su casa. Cuando Diouana no está trabajando, sale a caminar con su novio. Monsieur y Madame le ofrecen entonces a Diouana un trabajo con ellos en Francia. Diouana está encantada e inmediatamente comienza a soñar con su nueva vida en Francia.

Una vez que llega, Diouana se ve abrumada por las tareas de cocinar y limpiar para la pareja adinerada y sus amigos. Madame la trata con crueldad, y Diouana está confundida acerca de su papel. Pensaba que cuidaría de los niños como en Senegal y que podría salir a explorar Francia. Sin embargo, en Francia, no sale del apartamento y solo cocina y limpia dentro de la casa, un marcado contraste con su vida anterior en Senegal, donde pasaba mucho tiempo al aire libre. Cuando Diouana se pone un vestido elegante y tacones, la dueña de la casa le dice que se los quite, diciéndole: «No olvides que eres una criada». En una de las cenas de la pareja, uno de sus amigos besa a Diouana en las mejillas al estilo europeo, explicando: «¡Nunca antes había besado a una chica negra!».

Diouana recibe una carta de su madre, que Monsieur le lee. La madre de Diouana le pregunta por qué no ha tenido noticias de su hija y le pide dinero. Diouana rompe la carta. Madame no le permite dormir hasta después del desayuno y le grita que se ponga a trabajar. Diouana intenta recuperar la máscara que le dio a Madame, y se produce un forcejeo. Madame le dice a Diouana que si no trabaja, no podrá comer. En consecuencia, Diouana se niega a trabajar. Después de que Monsieur intenta pagarle el sueldo y Diouana se niega a aceptar el dinero, Diouana se suicida cortándose la garganta en la bañera de la casa familiar. La película termina con Monsieur viajando a Senegal para devolver la maleta, la máscara y el dinero de Diouana a su familia. Le ofrece dinero a la madre de Diouana, pero ella lo rechaza. Mientras Monsieur abandona el pueblo, el niño pequeño con la máscara corre tras él.

• Mbissine Thérèse Diop como Gomis Diouana
• Anne-Marie Jelinek como Madame
• Robert Fontaine como Monsieur
• Momar Nar Sene como el novio de Diouana

Durante el casting, un fotógrafo que trabajaba en Actualitiés Sénégalaises tomó una fotografía de Mbissine Thérèse Diop , que fue vista por el cineasta Sembène, quien contactó a Diop para hablar sobre Black Girl . La familia de Diop se oponía firmemente a su interés por el cine, pero después de que Sembène la visitara, Diop decidió aceptar el papel. Su familia y sus vecinos no aprobaron su elección y la despreciaron abiertamente. ^{[ 3 ]} La película se rodó casi en su totalidad en Senegal, y los diálogos de Diouana fueron doblados al francés por otra persona. ^{[ 4 ]} Según una entrevista de 2016 con Diop, todos los atuendos que usa en la película, excepto el vestido de lunares, eran suyos, ya que era modista. ^{[ 4 ]}

El guion de Black Girl fue rechazado por el entonces director de la Oficina de Cine del Ministerio de Cooperación, que proporcionaba financiación para películas en francés, probablemente debido a la temática de la película. ^{[ 5 ]} Sembène redujo la duración de la película a una hora para cumplir con los requisitos del Centre national du cinéma, y ​​la producción se realizó con un presupuesto muy bajo. Sembène acuñó la expresión mégotage (que se traduce como «cine de colilla») para describir la naturaleza ingeniosa de su cine. ^{[ 6 ]}

Esta película aborda los efectos del colonialismo y el racismo en África y Europa. Estos temas se destacan a través de la aparición recurrente de una máscara africana que Diouana entrega a sus empleadores en su primer día de trabajo en la casa de Dakar. Inicialmente, la colocan junto con otras piezas de arte africano y, más tarde en Francia, la máscara cuelga sola en la pared blanca del apartamento de la pareja francesa. La máscara tiene diferentes significados:

• Principalmente, representa a Diouana; al principio, cuando le entrega la máscara a la familia francesa, la colocan entre otras máscaras nativas, pues ella aún se encuentra en su tierra natal, rodeada de gente conocida y en un entorno familiar. Pero cuando se mudan a Francia, la máscara queda sola sobre una pared blanca, al igual que Diouana se encuentra sola en Francia, rodeada de paredes blancas y gente blanca.
• La máscara también puede representar la diáspora de africanos a Europa en nombre del beneficio material, cuestionando la movilidad que promete; una «hegemonía visual» que refleja a una población desarraigada bajo el colonialismo y los legados que persisten. ^{[ 2 ]}
• Otra analogía entre la máscara y África, por ejemplo en la última escena, cuando el hombre blanco es seguido por el niño que lleva la máscara, representa el pasado de África que siempre perseguirá a sus colonizadores, pero también significa el futuro incierto de África.

• Además, el último acto de desafío de Diouana es muy significativo para la situación de África; Madame y Diouana se disputan la máscara como Francia, pero más en general, Europa luchó por su supremacía en territorios africanos, pero al final los territorios africanos durante el siglo XX obtuvieron la independencia, ya que Diouana al final de la lucha consiguió la máscara.

La máscara es un símbolo de unidad e identidad, pero hoy en día para los no africanos es solo un "recuerdo".

La máscara representa el nuevo hogar de Diouana. En África, las máscaras son el lugar donde residen los espíritus de los muertos y donde siguen formando parte de los vivos. En combinación con el niño, esta escena constituye un poderoso testimonio que se convirtió en un clásico del cine africano. Diouana no está muerta. Forma parte del futuro (representado por el niño): la escena significa "El futuro te está observando".

A medida que avanza la película, se muestra a Diouana cada vez más deprimida y sola. Cada día, su identidad africana se deteriora al ser vista como una simple sirvienta de Madame. Los teóricos han explicado que colocar a cualquier ser humano en una posición inferior dentro del discurso provoca una gran tensión mental. Fanon argumenta que esto hace que tanto la mente como el cuerpo se sientan inferiores, lo que lleva a que el colonizado se sienta menos humano. ^{[ 7 ]} Esta es la experiencia de Diouana. La película retrata cómo el colonialismo puede desmantelar la mentalidad de un individuo y causarle daños personales que se suman a la destrucción ya provocada por el colonialismo.

El concepto de alfabetización es, además, un aspecto muy valioso de la representación del colonialismo. La autora Rachel Langford expresa su importancia y la forma en que la identidad de Diouana es arrebatada. Debido a su analfabetismo, cuando su madre le envía una carta, Madame y Monsieur se encargan de escribir la respuesta de Diouana, pidiéndole que los corrija si cometen algún error. Mientras Diouana sufre, ellos comienzan a decirle a su madre que está pasando un tiempo maravilloso y pleno en Francia. Diouana se enfurece, narrando que esa no es su carta, aunque sin corregir a la pareja. ^{[ 8 ]} Este escenario es significativo para el tema del colonialismo, ya que Diouana no está desarrollando su propia vida ni personalidad. Estas son creadas por el colonizador. La película muestra el daño que el colonialismo puede causar a un individuo.

En cuanto a su representación del racismo, se expresa a través de la relación entre Diouana y Madame. Estos personajes representan el problema de las relaciones de poder entre África y el Estado occidental. ^{[ 9 ]} El comienzo de la película muestra a un gran grupo de mujeres que esperan en la calle cada mañana con la esperanza de ser contratadas. Esta simple escena muestra de inmediato la diferencia de poder entre los dos Estados. Cada una de estas mujeres sueña con vivir una vida de ensueño al llegar a Europa, pero se enfrenta a una cruda realidad. Cuando Diouana es contratada y llega a Francia, se descubre aislada del mundo que la rodea y obligada a afrontar el racismo a diario. Incluso cuando llegan invitados a la casa, es exhibida ante ellos. Debido al color de su piel y su país de origen, es vista como una rareza, no como un ser humano al que cuidar.

La película pone de relieve la jerarquía social y cómo se utiliza la raza para crear esta división. Se expresa que el orden social solo puede mantenerse con la cooperación tanto del explotador como del explotado. ^{[ 10 ]} La única manera de asegurar la sumisión del explotado es doblegar su espíritu destruyendo su identidad, centrándose específicamente en su raza. Este es un método utilizado por muchos colonizadores, y se muestra en esta película.

En su libro de 1997, Movies as Politics , Jonathan Rosenbaum sostiene que Black Girl es la génesis simbólica del cine africano subsahariano, al menos en la medida en que su autoría perteneció a un africano nacido y criado allí. ^{[ 11 ]}

Además, la película, narrada desde la perspectiva de una mujer senegalesa, ofrece un singular reflejo de las voces de los colonizados. Si bien Senegal obtuvo su independencia en 1960 (antes de que se desarrolle la historia), la opresión colonial persiste a lo largo de la película. Esto se evidencia en la cosificación de Diouana y la represión de sus sueños y ambiciones. Es cosificada por Madame, quien la trata como una sirvienta, así como por otros personajes, incluyendo a la amiga de Madame, quien la besa en la mejilla con un típico saludo europeo sin pedir permiso. Sus ambiciones se ven frustradas tanto por la falta de educación como por la de Diouana, a pesar de que ella se niega a aceptar su salario. Diouana sueña con ir de compras a Francia, contemplar los hermosos paisajes y vivir una vida de lujo, pero carece de los recursos para lograrlo. Intenta expresar parte de este sueño vistiendo vestidos y tacones mientras trabaja, pero Madame le grita que se quite la ropa y le recuerda que es una sirvienta y que no necesita ese tipo de vestimenta. Al hacerlo, Madame reprime los sueños y esperanzas de Diouana, al tiempo que evidencia la desigualdad entre sus personalidades. Para Diouana, Francia representaba su oportunidad de libertad, riqueza y felicidad. Sembène revela en su película que, si bien Diouana (y la persona colonizada) tiene la posibilidad justo a la puerta de su casa, literalmente, nunca podrá alcanzar sus sueños debido a la opresión de Madame (la colonizadora) y la discriminación institucional arraigada en la sociedad. La colonizadora ofrece este sueño como una forma de manipular a la persona colonizada para perpetuar la opresión. ^{[ 12 ]}

• Cine de Senegal

• Chica negra en IMDb
• Chica negra en la base de datos de películas de TCM (archivada)
• (en francés) En ousmanesembene.com
• Introducción en Senses of Cinema
• Reseña de la revista Slant
• Weiler, AH (13 de enero de 1969). "Pantalla: 2 Desde Senegal: Largometraje y cortometraje están en The New Yorker" . The New York Times .
• Chica negra: El yo, poseída, un ensayo de Ashley Clark en la Criterion Collection.
• Cine de ayer, cine de hoy: Black Girl, un debate de 1994 sobre la película presentado por Jerry Carlson de CUNY TV.