Labbu

El mito de Labbu es una antigua epopeya de la creación mesopotámica . Solo se conoce una copia, procedente de la Biblioteca de Asurbanipal . Generalmente se fecha como no posterior al período paleobabilónico , aunque trabajos recientes sugieren una composición posterior. ^{[ 1 ]} Es un cuento popular posiblemente de la región de Diyala , ya que la versión posterior parece presentar al dios Tišpak como su protagonista y podría ser una alegoría que representa su reemplazo del dios serpiente ctónico Ninazu en la cima del panteón de la ciudad de Eshnunna . ^{[ 2 ]} Este papel lo desempeña Nergal en la versión anterior. ^{[ 3 ]} Posiblemente fue un precursor del Enûma Eliš , donde Labbu —que significa "El Furioso" o "león"— era el prototipo de Tiamat ^{[ 4 ]} y del relato religioso cananeo de Baal luchando contra Yamm . ^{[ 5 ]} Otros textos similares incluyen el Mito de Anzu y KAR 6. ^{[ 6 ]}

Según la lectura del primer carácter del nombre del antagonista (siempre escrito como KAL y que puede leerse como Lab , Kal , Rib o Tan ), el texto también podría llamarse La matanza de Labbu o Mito de Kalbu . Esta polivalencia de lecturas cuneiformes permite una posible conexión con el monstruo bíblico Rahab .

La siguiente traducción del mito de Labbu proviene de Ayali-Darshan 2020. ^{[ 7 ]}

Las ciudades se deterioraron, las tierras [...]

El número de personas disminuyó [...]

A su lamento [... no] [...]

Ante su llanto, no tiene [compasión].

'¿Quién [creó] la serpiente (MUŠ)?'

'El mar [creó] la serpiente,

Enlil en el cielo diseñó [su forma]:

Su largo es 50 bēru (-medida), [su ancho] un bēru,

Media medida de nindanu en su boca, un ninandu [su...],

Un nindanu la extensión de [sus] orejas.

Durante cinco nindanu él [...] pájaros,

En el agua, arrastra nueve amma (medidas de profundidad) [...]

Él levanta la cola [...]'.

Todos los dioses del cielo [estaban asustados]

En el cielo, los dioses se postraron ante [...]

Y el rostro de la luna se oscureció en sus bordes.

'¿Quién irá a [matar] a Labbu?

(Quién) salvará [...] la vasta tierra

¿Y ejercer la realeza [...]?

'¡Ve, Tišpak, mata a Labbu!

¡Salven la vasta tierra [...]!

¡Y ejercer la realeza [...]!

Me has enviado, oh Señor, [a matar] a la descendencia del río (nāri),

(Pero) no conozco el [rostro] de Labbu.

[...] Abrió la boca y [habló] a [...]:

'Que se levanten las nubes y la terrible tormenta [...]

[Sostén] frente a ti el sello (de) tu cuello,

¡Dispárale y mata a Labbu!

(Entonces) creó las nubes (y) la terrible tormenta [...]

El sello (de) su cuello (lo sostenía) delante de él,

Le disparó y mató a Labbu.

Durante tres años, tres meses, día y noche

La sangre de Labbu fluyó [...].

Existente en dos copias muy fragmentarias; una paleobabilónica y otra asiria posterior de la Biblioteca de Asurbanipal , de las cuales no se conservan versos completos. El mito de Labbu relata la historia de un monstruo posiblemente leonino, pero ciertamente serpentino: un Bašmu ( muš ^ba -aš-ma ) de cincuenta leguas ^{[ 8 ]} de largo o un Mušḫuššu ( MUŠ-ḪUŠ ) de sesenta leguas de largo , según la versión y la reconstrucción del texto. El comienzo de la versión paleobabilónica recuerda al de la Epopeya de Gilgamesh :

Las ciudades suspiran, la gente... La gente disminuyó en número... Para su lamento no había quien...

Se describen las vastas dimensiones de Labbu. El mar ( tāmtu ) ^{[ 9 ]} ha dado a luz al dragón (línea 6). La línea fragmentaria: «Levanta su cola…» lo identifica, según Neil Forsyth, como precursor de un adversario posterior; el dragón de Apocalipsis 12:4, cuya cola barrió la tercera parte de las estrellas del cielo y las arrojó a la tierra. ^{[ 10 ]}

En la versión posterior, Labbu es creado por el dios Enlil, quien "dibujó [una imagen] del dragón en el cielo" para aniquilar a la humanidad, cuyo estruendo perturbaba su sueño, un motivo recurrente en las epopeyas babilónicas de la creación. No está claro si se refiere a la Vía Láctea (Heidel 1963) o a un cometa (Forsyth 1989) . Los dioses, aterrorizados por la aparición de esta criatura monstruosa, invocan al dios lunar Sin o a la diosa Aruru , quien se dirige a Tišpak/Nergal para contrarrestar la amenaza y "ejerce el poder", presumiblemente sobre Eshnunna, como recompensa. Tišpak/Nergal se opone a enfrentarse a la serpiente, pero, tras una laguna en la narración, un dios cuyo nombre no se conserva ofrece orientación sobre estrategia militar. Se desata una tormenta y el vencedor, que podría ser Tišpak o Nergal, siguiendo el consejo recibido, dispara una flecha para matar a la bestia.

Los fragmentos de la epopeya no forman parte de una cosmogonía como señala Forsyth, puesto que las ciudades de los hombres ya existen cuando se desarrolla la narración. Frans Wiggerman interpretó la función del mito como una forma de justificar el ascenso de Tishpak al trono, «como consecuencia de su “liberación” de la nación, sancionada por la decisión de un consejo divino». ^{[ 2 ]}

Rahab es uno de los diversos nombres de los "dragones del caos" primordiales mencionados en la Biblia (cf. Leviatán , Tiamat / Tehom y Tannin ). Dado que la escritura cuneiforme es un silabario complejo , con algunos signos que funcionan como logogramas , otros que representan múltiples valores fonéticos y otros que representan sumerogramas , son posibles múltiples lecturas. La primera sílaba de Rahab, escrita con el signo KAL , también podría leerse como /reb/. Por lo tanto, Labbu también podría haberse llamado Rebbu (<* reb-bu ), muy parecido al monstruo hebreo mencionado en la Biblia. ^{[ 11 ]}

• LW King (1901). Textos cuneiformes de tablillas babilónicas, etc., en el Museo Británico, Parte XIII (CT 13) . Museo Británico.láminas 34-35 de la tableta Rm 282 (dibujo lineal)
• Erich Ebeling (1919). Keilschrifttexte Aus Assur Religiösen Inhalts . JC Hinrichs.Lámina 6 de la tableta VAT 9443 (dibujo lineal)
• Erich Ebeling (1916). "Ein Fragment aus dem Mythos von den grossen Schlange". Orientalistische Literaturzeitung . 19 : 106-108 .(traducción)
• Alexander Heidel (1951). El Génesis babilónico. La historia de la creación (segunda  edición). University of Chicago Press. págs. 141–143 . (traducción)
• J. Bottéro y SN Kramer (1989). Lorsque les dieux faisaient l'homme . Gallimard. págs. 464–469 . (traducción)
• Benjamin Foster (1993). Antes de las Musas . CDL Press. págs. 488–489 . (traducción)
• Theodore J. Lewis (1996). "CT 13.33-34 y Ezequiel 32: Mitos del león y el dragón". Journal of the American Oriental Society . 116 (1): 30– 32. doi : 10.2307/606370 . JSTOR 606370 . (transliteración y traducción)
• WG Lambert (2013). Mitos de la creación babilónicos . Eisenbrauns.(traducción)