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Lex animado

Lex animata es una traducción latina del siglo XII del concepto grecorromano νόμος ἔμψυχος , nómos émpsychos , que equivale a la "ley viviente". La identificación del soberano r...

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Lex animata es una traducción latina del siglo XII del concepto grecorromano νόμος ἔμψυχος , nómos émpsychos , que equivale a la "ley viviente".

La identificación del soberano romano como nomos emppsychos, que tiene su origen en la filosofía helenística y fue reutilizada por Temistio en el siglo IV, fue establecida en la ley por el emperador Justiniano I en sus Novellae Constitutiones e introducida en el derecho civil europeo a través del descubrimiento del Authenticum por los glosadores medievales en Bolonia.

Sería un concepto que influiría en las ideas medievales y daría forma al pensamiento político moderno temprano sobre el Estado.

Historia

Accursius (c. 1182 – 1263) contribuyó a establecer la doctrina de la lex animata en el derecho medieval.

Del siglo IV a. C. al siglo I d. C.

Principalmente conocida como una idea platónica del filósofo que actúa como legislador fundador de la politeia , [1] [2] Nómos émpsychos no es una idea general de gobierno en la que haya un acuerdo universal. [3] La génesis de la idea se identifica como proveniente de tres filósofos, que se encuentran en seis ubicaciones de 4 obras distintas. [4] Esto incluye a los filósofos Arquitas de Tarento , Pseudo-Diótogenes y Filón de Alejandría , deducidos del Protágoras (diálogo) , el Anónimo Jámblichi , Tucídides , Antífona y el Calicles de Gorgias y el Trasímaco y Glaucón de la República . [5] Arquitas, un contemporáneo de Platón, es probablemente el origen, debido a o relacionado con un debate que Arquitas tuvo con Poliarco sobre la naturaleza del placer y su relación con la política. [6]

Arquitas identifica dos tipos de derecho: el derecho ἔμψυχος (“animado”), que es “rey”, y el derecho ἄψυχος (“inanimado”), que es escrito. No explica qué significa que un derecho animado sea rey, pero era común entonces formular el derecho como un rey (como un derecho no escrito, como las normas de la sociedad); mientras que filósofos contemporáneos como Jenófona describen a un gobernante sabio y en la Ética a Nicómaco , Aristóteles describe al juez al que apelan los litigantes como “justicia animada, por así decirlo”, también interpretada como una “justicia viviente” ( δίκαιον ἔμψυχον , díkaion émpsychon ). [7] [8]

La versión pseudo-Diotógenes, ahora considerada como una obra pseudo-pitagórica, contrasta con la filosofía de Arquitas de que los reyes están sujetos a leyes y en cambio ve a los reyes como poseedores de un poder irresponsable debido a su estatus divino y siendo leyes vivientes en sí mismos. [9] La variante de Filón atribuye la noción a personas no estrictamente definidas como reyes, como los profetas judíos . [10]

Del siglo II al VIII d.C.

El primer uso que se conserva de la forma nomos emppsychos se encuentra en una obra pseudopitagórica, atribuida a Arquitas pero probablemente datada después del 50 a. C. [11] [3]

Temistio parece ser el primero en usarlo para describir la supremacía de los emperadores sobre la ley, usándolo con respecto a los emperadores Joviano ( r.  363-364 ), Valente ( r.  364-378 ) y Teodosio ( r.  379-395 ), y esto podría verse como una expresión de la ideología de la corte imperial [3] [12] [13] Sin embargo, esto no es tan diferente del pasado, ya que una característica distintiva que formó el Imperio Romano bajo Augusto fue el papel del emperador como juez supremo, donde "el emperador estaba simultáneamente por encima de la ley, dentro de la ley y la ley misma" [14]

Más tarde sería codificado por Justiniano y redescubierto en Europa occidental con el Authenticum , con la traducción latina del concepto como Lex Animata . [15] [16] El concepto había ganado amplia difusión a finales de la Antigüedad . [11] La formulación de Justiniano, compilada por Triboniano , [17] dice:

El Emperador, sin embargo, no está sujeto a las reglas que acabamos de formular, porque Dios ha hecho que las leyes mismas estén sujetas a su control al dárselo a los hombres como una ley encarnada [ nomos empsychos ]. ( Novelas 105.2) [18]

Siglo XII d. C. en adelante

En la Edad Media , los glosadores de los siglos XII y XIII, en particular Accursius , aplicaron el concepto de lex animata al emperador del Sacro Imperio Romano Germánico . [19] Accursius tradujo el principio en el Código de Justiniano como princeps est lex animata in terris ("el príncipe es la ley animada en la tierra"), y argumentó que todos los titulares de jurisdicción ordinaria sobre áreas geográficas particulares derivaban su derecho del emperador como ley viva. [20]

El término también fue utilizado por los escritores hierocráticos para referirse al papa , [21] y finalmente se extendió a reyes individuales, como lo hizo el jurista francés Barthélemy de Chasseneuz en el caso del rey de Francia en su Catalogus gloriae mundi de 1529. [ 22] El jurista italiano del siglo XIV Baldus de Ubaldis escribió: " Rex est lex animata ... Ego dormio et cor meum, id est, Rex meus, vigilat " ("El rey es la ley animada ... yo duermo y mi corazón, es decir, mi rey, vigila"), [23] y en su La verdadera ley de las monarquías libres de 1598 , Jacobo VI de Escocia también se refirió al concepto cuando afirmó "la antigua definición ... que hace que el Rey sea una ley hablante y la ley un Rey mudo". [24]

Sin embargo, el concepto del rey como lex animata enfrentó resistencia en el derecho inglés medieval . Cuando el Parlamento ratificó la deposición de Ricardo II en 1399, mencionó como una de las razones el hecho de que Ricardo había creído "que las leyes estaban en su propia boca". [25] A pesar de ser paralela a las ideas políticas bizantinas en otros aspectos, la filosofía islámica también se apartó de la noción de nomos emppsychos al concebir a los califas como administradores de la sharia establecida por Mahoma en lugar de legisladores por derecho propio. [26] La idea de la lex animata fue posteriormente deconstruida de manera más sistemática por Montesquieu y otros pensadores constitucionales de la Ilustración , y Montesquieu pronunció que iudex est lex loquens : "el juez", no el rey, "es la ley que habla", y el juez no es animado, sino "inanimado", derivando en lugar de inventar la ley. [27]

Impacto

Llegaría a servir como uno de los fundamentos del derecho civil posterior en Occidente. [17] [28]

En historiografía , se utiliza para distinguir a los emperadores del principado y del dominador . [29]

Junto con la independencia de la iglesia por Constantino, daría forma al pensamiento político moderno temprano. [30] [31] [32] Esto incluye los conceptos de soberano , poder judicial, estado, separación de poderes y probablemente permeó todas las ideas en el pensamiento político y legal medieval y moderno temprano. [33]

Según Kenneth Dyson (2009, p. vii), [34]

"[l]a tradición a la que alude enfatiza la autonomía, la singularidad y el carácter normativo del poder público. Atribuye la acción al servicio de este poder a una persona ficticia y un agente deliberativo –el Estado– de maneras que recuerdan a Thomas Hobbes, Samuel Pufendorf y Christian Wolff. La tradición estatal clásica sirve para despersonalizar el poder público en un doble sentido, viéndolo como algo distinto tanto del gobernante como del gobernado".

Uso moderno

La idea de lex animata se utiliza a veces en el debate político moderno, normalmente para burlarse de un oponente por ser demasiado engreído o delirante en cuanto a sus conocimientos sobre derecho y asuntos constitucionales. En los círculos judiciales se utiliza a veces en broma, reconociendo a un par como autoridad en derecho en general. [ cita requerida ]

Véase también

Referencias

  1. ^ Voegelin, Eric (1997). Historia de las ideas políticas, volumen 1: helenismo, Roma y el cristianismo primitivo . Columbia: University of Missouri Press. pág. 104.
  2. ^ Wood, Ellen Meiksins (2008). De ciudadanos a señores: una historia social del pensamiento político occidental desde la Antigüedad hasta finales de la Edad Media . Londres: Verso. pp. 103–104.
  3. ^ abc Tussay 2022, pág. 147.
  4. ^ Tussay 2022, pág. 20.
  5. ^ Tussay 2022, págs. 19-21.
  6. ^ Tussay 2022; Wolfsdorf 2020.
  7. ^ Wolfsdorf 2020.
  8. ^ O'Neil, James L. (2000). "Autoridad real y derecho de la ciudad bajo Alejandro y sus sucesores helenísticos". The Classical Quarterly . 50 (2): 430. doi :10.1093/cq/50.2.424. JSTOR  1558900.
  9. ^ Tussay 2022, págs. 106.
  10. ^ Tussay 2022, págs. 108.
  11. ^ ab Van Nuffelen, Peter (2011). Replanteando a los dioses: lecturas filosóficas de la religión en el período posthelénico . Cambridge: Cambridge University Press. pág. 116.
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Fuentes

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