Articulo de referencia

Li (Confucianismo)

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En la filosofía confuciana tradicional , li es un concepto ético que se traduce ampliamente como «rito». Según Wing-tsit Chan , li se refería originalmente a los sacrificios religiosos, pero ha llegado a significar «ritual» en un sentido amplio, con posibles traducciones que incluyen «ceremonia», «ritual», «decoro», «propiedad» y «buena forma». [ 1 ] Hu Shih señala que algunos eruditos occidentales han equiparado li «incluso con la ley natural ». [ 2 ] En la cosmología china , li se refiere a los ritos mediante los cuales la acción humana participa en el orden superior del universo. Una de las definiciones más comunes de «rito» es una representación que transforma lo invisible en visible: mediante la realización de ritos en ocasiones apropiadas, los humanos hacen visible el orden subyacente. La práctica ritual correcta enfoca y ordena el mundo social en correspondencia con los mundos terrestre y celestial, manteniendo los tres en armonía.

En toda la Sinosfera , se pensaba que el li era la fuerza abstracta que hacía posible el gobierno —junto con el Mandato del Cielo con el que se combinaba metafísicamente— y aseguraba que la "autoridad terrenal" se otorgara a gobernantes competentes. [ 3 ] El efecto del ritual se ha descrito como "centrador" y figuraba entre los deberes del emperador , a quien se llamaba el "Hijo del Cielo ". Sin embargo, los ritos eran realizados por todos los involucrados en los asuntos de Estado. Los ritos también incluyen dimensiones ancestrales y del ciclo vital. Los taoístas que realizaban los ritos de los dioses locales como un centrado de las fuerzas de la historia ejemplar, del servicio litúrgico, de la conducta correcta en las relaciones humanas y de las artes de la adivinación, como el más antiguo de todos los clásicos chinos —el I Ching— , uniendo el aprendizaje textual con las prácticas corporales para la armonización de los orígenes exógenos y endógenos de la energía qi para una vida más larga y saludable. [ 4 ]

Etimología

La raíz gráfica del carácter para li representa un tipo de recipiente ritual (llamado li ), al que se le añade el grafo para "atril de altar", un elemento que comúnmente marca grafos para objetos o actividades religiosas. [ 5 ]

Alcance

Los ritos de li no son ritos en el sentido occidental de costumbre religiosa. Más bien, li encarna «todas aquellas prescripciones “objetivas” de comportamiento… que unen a los seres humanos y a los espíritus en redes de roles interactivos dentro de la familia, dentro de la sociedad humana y con el reino numinoso más allá». [ 6 ] Abarca todo el espectro de interacción con los humanos, la naturaleza e incluso los objetos materiales. Confucio incluye en sus discusiones sobre li temas tan diversos como el aprendizaje, la ceremonia de la bebida del distrito, los títulos, el duelo y la gobernanza.

En varios casos, Xunzi cita "canciones y risas, llanto y lamentación... arroz y mijo, pescado y carne... el uso de gorros ceremoniales, túnicas bordadas y sedas estampadas, o de ropas de ayuno y ropas de luto... habitaciones poco espaciosas y salones muy poco aislados, esteras duras, asientos y pisos" [ 7 ] como partes vitales del tejido del li .

Aproches

Entre las primeras discusiones históricas sobre li se produjo en el año 25 del duque Zhao de Lu ( chino tradicional :魯昭公; chino simplificado :鲁昭公; pinyin : lǔ zhāo gōng ) ( 517 a. C. ) en el Zuo Zhuan . 

Li consiste en las normas de comportamiento social apropiado enseñadas a otros por padres, ancianos de la aldea y funcionarios del gobierno. Las enseñanzas de li promovieron ideales como la piedad filial , la fraternidad , la rectitud , la buena fe y la lealtad . [ 8 ] La influencia de li guió el ethos popular en áreas como la lealtad a los superiores y el respeto a los ancianos de la comunidad.

Confucio enseñó que la práctica concienzuda del li —la propiedad ritual— «humaniza» o «civiliza» a los individuos al distinguirlos de los animales, y que la observancia de estos rituales en todos los aspectos de la vida permite a las personas cumplir con sus roles apropiados (padre, hijo, gobernante, súbdito, etc.), manteniendo así las cinco relaciones fundamentales que sustentan la armonía y el orden social. [ 9 ]

Los rituales y prácticas del li son de naturaleza dinámica. Las prácticas del li se han revisado y evaluado a lo largo del tiempo para reflejar las perspectivas y creencias emergentes. [ 5 ] Las prácticas dinámicas del li permiten que una sociedad se adapte a nuevos desafíos sin sacrificar la cohesión que proporcionan los rituales. Así, el li sigue siendo un medio vivo a través del cual se realizan los objetivos confucianos: alinea continuamente el comportamiento humano con los ideales morales en contextos cambiantes, pero lo hace de una manera conservadora que sostiene, en lugar de socavar, la estabilidad social. [ 10 ]

En materia de gobierno

Confucio concibió un gobierno adecuado guiado por los principios de li . Algunos confucianos propusieron la perfectibilidad del ser humano, considerando el aprendizaje de li como una parte importante de ese proceso. Los confucianos creían que los gobiernos debían dar mayor importancia a li y recurrir mucho menos al castigo penal al gobernar.

Según los Anales de Primavera y Otoño , uno de los clásicos confucianos , se enfatiza la importancia de los ritos como fundamentales para un liderazgo gubernamental adecuado. Los señores feudales en China que adoptaron los ritos chinos fueron considerados gobernantes justos de la China Huaxia . Por el contrario, los señores feudales que no adoptaron estos ritos fueron considerados incivilizados, indignos de formar parte de la China Huaxia.

Confucio creía que todos los miembros de la sociedad debían practicar el li (decencia). El li también implica que el superior trate al inferior con decoro y respeto. Como dijo Confucio: «El príncipe debe emplear a sus ministros según las normas de decoro ( li ); los ministros deben servir a su príncipe con lealtad» (Analectas, 3:19).

Li era "un término con el que los historiadores [tradicionales chinos] podían nombrar todos los principios de conservadurismo que defendían en los discursos de sus personajes". [ 11 ]

Véase también

Referencias

  1. Chan, Wing-tsit (1963). Un libro de referencia en filosofía china . Princeton University Press. pp. 790 . 
  2. Shih, Hu. " El derecho natural en la tradición china ". Actas del Instituto de Derecho Natural. 5 (1953): 117-153
  3. Manual de Corea (9.ª ed.). Seúl: Servicio Coreano de Cultura e Información. Diciembre de 1993. pág. 270. ISBN   978-1-56591-022-5.
  4. Feuchtwang, Stephan (2016). Religiones en el mundo moderno: tradiciones y transformaciones . Nueva York: Routledge. pág. 151. ISBN  9780415858816.
  5. 1 2 Nivison, David (11 de junio de 2018). "Li" . Encyclopedia.com . Consultado el 23 de abril de 2023 .
  6. Bowker, John (23 de mayo de 2018). "Li" . Encyclopedia.com . Consultado el 23 de abril de 2023 .
  7. Escritos fundamentales de Mo Tzu, Hsun Tzu y Han Fei Tzu . Traducido por Watson, Burton. Nueva York: Columbia University Press. 1967.
  8. Wright, Arthur F.; Twitchett, Dennis (1962). Personalidades confucianas . Stanford, California: Stanford University Press.
  9. Gardner 2014 , pág. 26. Error de sfn: no hay destino: CITEREFGardner2014 ( ayuda )
  10. Wong, Yew Leong (agosto de 1998). " Li y el cambio" . Filosofía en Asia .
  11. Schaberg, David (2005). Un pasado estructurado: forma y pensamiento en la historiografía china temprana . Cambridge, Mass.: Harvard University Press. pág. 15.