cláusula Lieberman

La cláusula Lieberman es una cláusula incluida en la ketubah ( en hebreo : כתובה, documento matrimonial judío), creada y nombrada en honor al erudito talmúdico y profesor del Seminario Teológico Judío de América, Saul Lieberman , que estipula que el divorcio será juzgado por un bet din moderno (tribunal rabínico) para prevenir el problema de la agunah , una mujer a la que no se le permite volver a casarse por la religión porque nunca se le ha concedido un divorcio religioso. Fue introducida por primera vez en la década de 1950 por rabinos del movimiento conservador del judaísmo .

Según la halajá (ley judía), cuando una pareja se divorcia, es el hombre quien debe presentar a la mujer un acta de divorcio, y la mujer quien debe consentir en recibirla, llamada get . Sin ella, la pareja sigue siendo considerada casada, independientemente de si se obtiene o no un divorcio civil. Antiguamente, si a una mujer se le negaba el divorcio porque el hombre se negaba a darle el get , los rabinos de la comunidad judía local estaban autorizados, bajo ciertas circunstancias, a obligar al marido a hacerlo (por ejemplo, su negativa a tener relaciones íntimas con su esposa, además de no darle el get , u otros asuntos graves similares). Sin embargo, desde la Haskalá , las comunidades judías locales perdieron su autonomía y fueron absorbidas por la nación en la que existían. La comunidad judía perdió sus poderes civiles para hacer cumplir las leyes de matrimonio y divorcio. El resultado no deseado fue que los rabinos perdieron el poder de obligar a un hombre a darle el get a su esposa , y la ley judía no permite que una mujer le dé el get al marido. Sin un get (documento de divorcio judío), una mujer judía tiene prohibido volver a casarse y, por lo tanto, se la llama agunah (literalmente "mujer encadenada").

Durante décadas, las voces tradicionales dentro de la Asamblea Rabínica aconsejaron a los judíos conservadores que no tomaran medidas unilaterales sobre este tema y que esperaran soluciones o acciones conjuntas de la comunidad ortodoxa . Si bien se propusieron numerosas soluciones, ninguna fue aceptada. Finalmente, las voces liberales dentro de la Asamblea Rabínica se impusieron y el movimiento autorizó la acción unilateral.

Lieberman elaboró ​​una cláusula para añadir a la ketubá (documento matrimonial judío). En efecto, se trataba de un acuerdo de arbitraje que se utilizaba en caso de divorcio; si el matrimonio se disolvía y a la mujer se le negaba el get (divorcio judío) por parte de su marido, tanto el marido como la mujer debían acudir a un tribunal rabínico autorizado por el Seminario Teológico Judío de América y acatar sus directrices, que podían incluir (y normalmente incluían) la orden de que el hombre otorgara el get a su esposa .

Según líderes del movimiento conservador, se celebró una reunión entre los líderes de la RA, que representan al movimiento conservador, y el Consejo Rabínico de América (RCA), la mayor organización de rabinos ortodoxos, con el fin de llegar a un acuerdo sobre la validez de la cláusula desde el punto de vista de la ley judía y su inclusión en documentos tanto ortodoxos como conservadores. ^{[ 1 ]} La premisa de las reuniones era crear un beth din (tribunal rabínico) similar al del Gran Rabinato de Israel, que sería la máxima autoridad en todos los asuntos halájicos relacionados con el matrimonio y el divorcio en Estados Unidos, tanto para los ortodoxos como para los conservadores. Además de las reuniones celebradas por la RA y el RCA, se llevaron a cabo reuniones privadas entre Saul Lieberman y Joseph B. Soloveitchik , quienes discutieron la creación de este organismo. Si bien todos los miembros del bet din serían indudablemente poskim ortodoxos , se debatió la posibilidad de que Soloveitchik enmendara la cláusula Leiberman para hacerla más aceptable para los ortodoxos y facilitar su inclusión en las ketubahs ortodoxas . Sin embargo, el bet din nunca se formó y el movimiento ortodoxo nunca tomó medidas para incluir la cláusula; todos los rabinos ortodoxos parecen haberse unido en su rechazo a la cláusula por considerarla una violación de la ley judía. Como resultado, solo se ha utilizado en documentos y ceremonias matrimoniales en algunas (pero no todas) denominaciones no ortodoxas del judaísmo .

Esta cláusula aún se utiliza en muchos ketubot empleados por judíos conservadores. Sin embargo, en los últimos años ha surgido una creciente preocupación respecto a su validez legal debido a la postura de Estados Unidos sobre la separación entre la Iglesia y el Estado . Por ello, los tribunales estatales han discrepado en cuanto al reconocimiento de esta cláusula en un documento religioso dentro del ámbito jurídico civil.

En respuesta a esta preocupación, se redactó una carta aparte, firmada por los futuros novios, en la que reconocían que se les habían explicado las condiciones de la ketuba y que dicha carta sería reconocida por ellos como un documento civil independiente, ejecutable en los tribunales estadounidenses.

Sin embargo, incluso algunos rabinos conservadores llegaron a tener dudas sobre la validez religiosa de este enfoque, lo que finalmente llevó al bet din conjunto del movimiento conservador a desarrollar enfoques alternativos al problema de la agunah , que incluyen, entre otros, la hafka'at kiddushin (en hebreo : הפקעת קידושין ), la anulación retroactiva del matrimonio. ^{[ 1 ]}

• Opiniones judías sobre el matrimonio

• Fin de la entrada en Saul Lieberman (1898 - 1983) , Biblioteca Virtual Judía.