cláusula Lieberman

La cláusula Lieberman es una cláusula incluida en la ketubah ( en hebreo : כתובה, documento matrimonial judío), creada y nombrada en honor al erudito talmúdico y profesor del Seminario Teológico Judío de América, Saul Lieberman , que estipula que el divorcio será juzgado por un bet din moderno (tribunal rabínico) para prevenir el problema de la agunah , una mujer a la que no se le permite volver a casarse por la religión porque nunca se le ha concedido un divorcio religioso. Fue introducida por primera vez en la década de 1950 por rabinos del movimiento conservador del judaísmo .

Según la halajá (ley judía), cuando una pareja se divorcia, es el hombre quien debe presentar a la mujer un acta de divorcio, y la mujer quien debe consentir en recibirla, llamada get . Sin ella, la pareja sigue siendo considerada casada, independientemente de si se obtiene o no un divorcio civil. Antiguamente, si a una mujer se le negaba el divorcio porque el hombre se negaba a darle el get , los rabinos de la comunidad judía local estaban autorizados, bajo ciertas circunstancias, a obligar al marido a hacerlo (por ejemplo, su negativa a tener relaciones íntimas con su esposa, además de no darle el get , u otros asuntos graves similares). Sin embargo, desde la Haskalá , las comunidades judías locales perdieron su autonomía y fueron absorbidas por la nación en la que existían. La comunidad judía perdió sus poderes civiles para hacer cumplir las leyes de matrimonio y divorcio. El resultado no deseado fue que los rabinos perdieron el poder de obligar a un hombre a darle el get a su esposa , y la ley judía no permite que una mujer le dé el get al marido. Sin un get (documento de divorcio judío), una mujer judía tiene prohibido volver a casarse y, por lo tanto, se la llama agunah (literalmente "mujer encadenada").

Durante décadas, las voces tradicionales dentro de la Asamblea Rabínica aconsejaron a los judíos conservadores que no tomaran medidas unilaterales sobre este tema y que esperaran soluciones o acciones conjuntas de la comunidad ortodoxa . Si bien se propusieron numerosas soluciones, ninguna fue aceptada. Finalmente, las voces liberales dentro de la Asamblea Rabínica se impusieron y el movimiento autorizó la acción unilateral.

Lieberman developed a clause to be added to the ketubah (Jewish wedding document). In effect, it was an arbitration agreement used in the case of a divorce; if the marriage dissolved and the woman was refused a get from her husband, both the husband and wife were to go to a rabbinic court authorized by the Jewish Theological Seminary of America and heed their directives, which could (and usually did) include ordering a man to give his wife a get.

According to leaders of the Conservative movement, a meeting was held between the leaders of the RA, representing the Conservative movement, and the Rabbinical Council of America (RCA), the largest organization of Orthodox rabbis, in an effort to find agreement that the clause was valid from the standpoint of Jewish law, and would be included in both Orthodox and Conservative documents.^[1] The premise of the meetings was to create a beth din (rabbinic court) similar to that of the Chief Rabbinate of Israel which would be the supreme authority on all halakhic issues related to marriage and divorce in America for both the Orthodox and Conservative. In addition to the meetings held by the RA and RCA, private meetings took place between Saul Lieberman and Joseph B. Soloveitchik, who discussed the creation of this body. While all the members of the beth din would unquestionably be Orthodox poskim, there was discussion as to the possibility of the Leiberman clause being amended by Soloveitchik in order to make it more acceptable to the Orthodox, so as to facilitate its being included in Orthodox ketubahs. However, the beit din was never formed, and the Orthodox movement never acted to include the clause; all Orthodox rabbis seem to have united in their rejection of the clause as a violation of Jewish law. As a result, it has only been used for wedding documents and ceremonies in some (but not all) non-Orthodox denominations of Judaism.

This clause is still used in many ketubot used by Conservative Jews today. In the intervening years, however, there has been growing concern regarding the legal validity of this clause due to the United States stand on the separation of church and state. For that reason, state courts have disagreed in terms of recognition of this clause, in a religious document, in a civilian legal setting.

En respuesta a esta preocupación, se redactó una carta aparte, firmada por los futuros novios, en la que reconocían que se les habían explicado las condiciones de la ketuba y que dicha carta sería reconocida por ellos como un documento civil independiente, ejecutable en los tribunales estadounidenses.

Sin embargo, incluso algunos rabinos conservadores llegaron a tener dudas sobre la validez religiosa de este enfoque, lo que finalmente llevó al bet din conjunto del movimiento conservador a desarrollar enfoques alternativos al problema de la agunah , que incluyen, entre otros, la hafka'at kiddushin (en hebreo : הפקעת קידושין ), la anulación retroactiva del matrimonio. ^{[ 1 ]}

• Opiniones judías sobre el matrimonio

• Fin de la entrada en Saul Lieberman (1898 - 1983) , Biblioteca Virtual Judía.