Articulo de referencia

Līloa

Ataúdes trenzados con fibra de coco, que se dice que pertenecen a los reyes Liloa (izquierda) y Lonoikamakahiki. Līloa fue gobernante de la isla de Hawái a finales del siglo XV....

Ataúdes trenzados con fibra de coco, que se dice que pertenecen a los reyes Liloa (izquierda) y Lonoikamakahiki.

Līloa fue gobernante de la isla de Hawái a finales del siglo XV. [ 1 ] Mantuvo su complejo real en el valle de Waipi'o .

Līloa era el hijo primogénito de Kiha-nui-lulu-moku, uno de los noho aliʻi (élite gobernante). Descendió de Hāna-laʻa-nui. [ 2 ] [ 3 ] La madre de Līloa, Waioloa [ 4 ] (o Waoilea [ 5 ] ), su abuela Neʻula y su bisabuela Laʻa-kapu eran de las líneas ʻEwa aliʻi de Oahu . [ 2 ] [ 4 ] El padre de Liloa gobernó Hawaii como aliʻi nui y tras su muerte dejó el gobierno de la isla a Līloa. Kiha tuvo otros cuatro hijos, hermanos de Līloa. Sus nombres eran Kaunuamoa, Makaoku, Kepailiula y (por la segunda esposa de Kiha, Hina-opio [ 5 ] ) Hoolana. Los descendientes de Hoolana eran la familia Kaiakea de Molokai , de la cual descendía Pinao Alanakapu, la esposa de Abraham Fornander . [ 5 ]

Līloa tuvo dos hijos: su primogénito, Hākau , de su esposa Pinea (hermana de su madre); y su segundo hijo, ʻUmi-a-Līloa , de su esposa de menor rango, Akahi-a-Kuleana. [ 6 ]

Līloa fue el progenitor común de las dinastías reales de las que muchos de los ali'i gobernantes anteriores y posteriores a la unificación derivaron su genealogía y mana : todos los reyes y reinas del Reino de Hawái podían señalarlo como su antepasado y fuente de supremacía.

El activista hawaiano Kanalu G. Terry Young ha afirmado que la práctica de moe aikāne (un tipo de relación sexual, frecuentemente homosexual , entre miembros de las clases aliʻi ) se originó con Līloa. [ 7 ]

kāʻei de Līloa

Durante el reinado del rey Kalākaua Līloa , el kāʻei , o faja real, pasó a formar parte de las insignias asociadas a las joyas de la corona : la posesión de esta faja confería legitimidad al rey electo, por asociación con la destreza militar y el poder divino del ancestro. «Kalākaua valoraba la faja como símbolo de su estatus kapu heredado y de la legitimidad de su ascenso al trono. El cordón de plumas era una posesión legítima del rey reinante de Hawái incluso a finales del siglo XIX». [ 8 ]

Hoy en día, el kāʻei de Līloa es una de las joyas de la corona hawaiana en la colección del Museo Bishop en Honolulu.

Referencias

  1. Louis Claude Desaulses de Freycinet; Marion Kelly (1978). Hawái en 1819: Un relato narrativo . Departamento de Antropología, Museo Bernice Pauahi Bishop. pág.  117.
  2. ^ Samuel Manaiakalani Kamakau (1992) . Jefes gobernantes de Hawái . Prensa de las escuelas de Kamehameha. pag. 1.ISBN  978-0-87336-014-2.
  3. Davida Malo (1903). "LXVII. Umi". Antigüedades hawaianas (Moolelo Hawaii) . Traducido por NB Emerson. Honolulu: Hawaiian Gazette Co., Ltd. p. 341 . 
  4. ^ Henri JM Claessen; Jarich Gerlof Oosten (1996). Ideología y formación de los primeros estados . RODABALLO. pag. 334.ISBN  90-04-10470-4.
  5. 1 2 3 Abraham Fornander; John FG Stokes (1880). Un relato de la raza polinesia: sus orígenes y migraciones, y la historia antigua del pueblo hawaiano hasta los tiempos de Kamehameha I. Trubner & Company. págs. 72-73 . 
  6. Charles Nordhoff; Jules Remy (1874). El norte de California, Oregón y las islas Sandwich . Harper. pág. 235 . 
  7. Kanalu G. Terry Young (1998). Repensando el pasado nativo hawaiano . Routledge. pág. 53. ISBN  978-0-815-33120-9.
  8. Stacey Kamehiro (2009). Las artes de la realeza: arte hawaiano y cultura nacional de la era Kalākaua . Honolulu: UH Press. pág. 90. ISBN  978-0-8248-3263-6.