Mazu o Matsu es una diosa del mar en la religión popular china , el budismo chino , el confucianismo y el taoísmo . También es conocida por otros nombres y títulos . Mazu es la forma deificada de Lin Moniang ( chino :林默娘; pinyin : Lín Mòniáng ; Pe̍h-ōe-jī : Lîm Be̍k-niû / Lîm Bia̍k-niû / Lîm Be̍k-niô͘ ), una chamana de Fujian que se dice que vivió a finales del siglo X. Después de su muerte, se convirtió en una deidad tutelar de los marineros chinos, incluidos pescadores y navegantes .
Su culto se extendió por las regiones costeras de China y las comunidades chinas en el extranjero , en todo el sudeste asiático , donde algunos templos de Mazu están afiliados a famosos templos taiwaneses. Tradicionalmente, se creía que Mazu vagaba por los mares, protegiendo a sus devotos mediante intervenciones milagrosas. Sin embargo, su culto moderno se ha extendido más allá del mar, y ahora se la considera la Reina del Cielo.
El culto a Mazu es popular en Taiwán porque muchos de los primeros colonos chinos en Taiwán eran del pueblo Hoklo, originarios de Fujian. Su festival en el templo es un evento importante en Taiwán, y las mayores celebraciones tienen lugar en los alrededores de sus templos en Dajia y Beigang .
Nombres y títulos
Además de Mazu [ 1 ] [ 2 ] o Ma-tsu , que significa "Ancestro materno" [ 3 ] "Madre" [ 4 ] "Abuela" o "Abuela" [ 5 ] Lin Moniang es venerada bajo otros nombres y títulos:
- Mazupo [ 6 ] [ 1 ] (妈祖婆;媽祖婆; ' Granny Mazu ' ) o Ma Cho Po en Hokkien , un nombre popular en Fujian [ 6 ] [ 1 ]
- A-Ma, también escrito Ah-Ma (阿媽; ' Madre ' , ' Abuela ' ) , un nombre popular en Macao [ 7 ]
- Linghui Furen [ 6 ] ("Señora de Gracia Numinosa"), un título oficial conferido en 1156. [ 6 ] [ 8 ]
- Linghui Fei [ 6 ] ("Princesa de Gracia Numinosa"), un título oficial conferido en 1192. [ 6 ]
- Tianfei ("Princesa del Cielo", Wu Chino: Thi-fi ), [ 1 ] [ 9 ] completamente Huguo Mingzhu Tianfei [ 6 ] ("Princesa Iluminadora del Cielo que Protege a la Nación"), un título oficial conferido en 1281. [ 6 ] [ 10 ]
- Huguo Bimin Miaoling Zhaoying Hongren Puji Tianfei ("Princesa Celestial que Protege a la Nación y Alberga al Pueblo, de Maravilloso Numen, Brillante Resonancia, Magnánima Bondad y Salvación Universal"), un título oficial conferido en 1409. [ 8 ]
- Tianhou o Tianhou Shengmu (título usado principalmente en China continental, Hong Kong y Vietnam), también llamado Tin Hau en cantonés, Thean Hou en chino min y Thiên Hậu en vietnamita (天后; ' Reina/Emperatriz del Cielo ' ), [ 2 ] un título oficial conferido en 1683. [ 10 ]
- Tianshang Shengmu ("Santa Madre Celestial"; título utilizado principalmente en Taiwán) [ 10 ]
- Tongxian Lingnü (通贤灵女;通賢靈女; ' Dama digna y eficaz ' ) [ 11 ]
- Shennü (神女; ' Mujer Divina ' ) [ 12 ]
- Zhaoxiao Chunzheng Fuji Ganying Shengfei [ 6 ] ("Santa Princesa de Piedad Clara, Fe Pura y Respuesta Servicial"), un título oficial conferido durante el reinado del Emperador Hongwu de la dinastía Ming. [ 6 ]
- Gupozu (姑婆祖; ' Tía bisabuela ' ) , un título no oficial utilizado por los descendientes cuyo apellido es " Lin (林)", debido a que comparten el mismo apellido Lin.
Aunque muchos templos de Mazu la honran con los títulos de Tianhou y Tianfei, se hizo costumbre no rezarle bajo esos nombres en caso de emergencia, ya que se creía que, al oír uno de sus títulos formales, Mazu podría sentirse obligada a arreglarse y vestirse como correspondía a su posición antes de recibir la petición. Se pensaba que las oraciones invocando a Mazu eran respondidas más rápidamente. [ 13 ]
Historia

Se sabe muy poco de la histórica Lin Moniang. [ 3 ] Aparentemente era una chamana de una pequeña aldea pesquera en la isla Meizhou , parte del condado de Putian de Fujian , [ 6 ] a finales del siglo X. [ 3 ] Probablemente no vivía allí, sino en el continente cercano. [ 14 ] [ a ] Durante esta época, Fujian se sinizó en gran medida por las afluencias de refugiados que huían de las invasiones del norte de China y se ha planteado la hipótesis de que el culto de Mazu representaba una hibridación de la cultura china y la cultura indígena nativa. [ 16 ] El registro más antiguo de su culto es de dos siglos después, una inscripción de 1150 que menciona que "podía predecir la buena y la mala suerte de un hombre" y, "después de su muerte, la gente erigió un templo en su isla natal". [ 3 ]
Leyenda

Las leyendas en torno a la vida de Lin Moniang estaban ampliamente establecidas en el siglo XII. [ 3 ]
Se dice que nació durante el reinado del señor de la guerra de Quanzhou, Liu Congxiao ( m . 962), en el Reino Min , [ 3 ] que finalmente se convirtió en la fecha específica del día 23 del tercer mes del calendario lunar chino [ 11 ] [ b ] en el año 960 d. C., el primer año de la dinastía Song . [ c ] La Gran Colección de finales de la dinastía Ming sobre el Origen y Desarrollo de las Tres Enseñanzas y la Investigación sobre lo Divino , sitúa su nacimiento mucho antes, en 742. [ 19 ]
Las fuentes antiguas la mencionan como "Señorita Lin". Su nombre de pila, Mo ("La Silenciosa") [ 20 ] o Moniang ("la Niña Silenciosa"), apareció más tarde. Se dice que fue elegido porque no lloró durante el parto [ 4 ] ni durante el primer mes posterior. Permaneció como una niña tranquila y pensativa hasta los cuatro años. [ 20 ] Se dice que fue la sexta [ 4 ] o séptima hija de Lin Yuan (林願). Actualmente se le suele recordar como uno de los pescadores locales, [ 4 ] aunque la edición de 1593 de los Registros de Investigación sobre lo Divino lo designó como inspector militar jefe de Putian. [ 10 ] La familia era servicial y popular en su aldea. [ 4 ]
Leyendas tardías que pretendían justificar la presencia de Mazu en los templos budistas sostenían que sus padres habían rezado a Guanyin por un hijo, pero recibieron otra hija. [ 4 ] En una versión, su madre soñó que Guanyin le daba una píldora mágica para inducir el embarazo y despertó encontrando la píldora aún en su mano. [ 4 ] En lugar de nacer de la manera convencional, Mazu salió disparada de su madre al nacer en forma de un destello fragante de luz roja. [ 20 ] Se decía que Mazu era especialmente devota de Guanyin o incluso una encarnación de Guanyin. [ 21 ] [ 22 ] Por su parte, se decía que Mazu quedó cautivada por una estatua de Guanyin en un templo que visitó de niña, tras lo cual se convirtió en una ferviente budista. [ 20 ]
Ahora se dice a menudo que estudió literatura religiosa , [ 23 ] dominando Confucio a los 8 años y los principales sutras budistas a los 11 años . Los descendientes Lin Yaoyu (林堯俞;林尧俞; Lín Yáoyú ; fl. 1589 ) y Lin Linchang (林麟焻; Lín Línchàng ; fl. 1670 ) afirmaron que, cuando aún era una niña, fue visitada por un maestro taoísta (en otros lugares un monje budista ) [ 20 ] llamado Xuantong. (玄通; Xuántōng ) quien reconoció su naturaleza búdica . A los 13 años, había dominado el libro de sabiduría que él le había dejado (玄微袐法; Xuánwēi Bìfǎ ) [ 8 ] y había adquirido la capacidad de ver el futuro y visitar lugares en espíritu sin viajar. [ 20 ]
También podía manifestarse a distancia y usaba este poder para visitar jardines en los alrededores, aunque pedía permiso a los dueños antes de recoger flores para llevar a casa. [ 20 ] Aunque empezó a nadar a la edad relativamente tardía de 15 años, pronto se destacó en ello. Se decía que se paraba en la orilla vestida de rojo para guiar a los barcos de pesca de regreso a casa, sin importar el clima adverso o peligroso. Conoció a un inmortal taoísta en una fuente [ 20 ] a los dieciséis años y recibió un amuleto [ 8 ] o dos tablillas de bronce, que tradujo [ 20 ] o usó para exorcizar demonios , curar a los enfermos [ 5 ] y evitar desastres. [ 20 ] Se decía que era una hacedora de lluvia en tiempos de sequía. [ 23 ]
La leyenda principal de Mazu trata sobre cómo salvó a uno o varios miembros de su familia cuando quedaron atrapados en alta mar durante un tifón , generalmente cuando ella tenía 16 años. [ 23 ] Aparece en varias versiones. En una de ellas, las mujeres de la casa temían que Lin Yuan y su hijo se hubieran perdido, pero Mazu cayó en trance mientras tejía en su telar . Su poder espiritual comenzó a salvar a los hombres de ahogarse, pero su madre la despertó, lo que provocó que dejara caer a su hermano al mar. El padre regresó y contó a los demás aldeanos el milagro. Esta versión de la historia se conserva en los murales de Fengtin, en Fujian. [ 22 ]
Una variante es que sus hermanos se salvaron, pero su padre se perdió. [ 23 ] Luego pasó tres días y tres noches buscando su cuerpo antes de encontrarlo. [ 13 ] Otra versión es que todos los hombres regresaron sanos y salvos. [ 23 ] Otra es que Mazu estaba rezando a Guanyin; otra que estaba durmiendo y ayudando a su familia a través de su sueño. [ 21 ] Otra es que los barcos estaban tripulados por sus cuatro hermanos y que ella salvó a tres de ellos, asegurando sus barcos juntos, mientras que el mayor se perdió debido a la interferencia de sus padres, quienes confundieron su trance con una convulsión y la despertaron. [ 19 ]
En registros anteriores, Mazu murió soltera a los 27 o 28 años. [ 3 ] Su celibato a veces se atribuía a un voto que hizo después de perder a su hermano en el mar. [ 19 ] La fecha de su muerte finalmente se convirtió en la fecha específica del Festival del Doble Nueve en 987, [ 24 ] lo que la hace tener 27 años según el cómputo occidental y 28 según la datación tradicional china. Se dice que murió en meditación. [ 19 ] En algunos relatos no murió, sino que escaló una montaña sola y ascendió al Cielo como una diosa [ 23 ] en un rayo de luz brillante. [ 24 ] En otros, murió protestando por un compromiso no deseado. [ 3 ] Otro sitúa su muerte a los 16 años, diciendo que se ahogó después de agotarse en un intento fallido de encontrar a su padre perdido, lo que subraya su piedad filial . [ 8 ] [ 23 ] Su cadáver fue arrastrado a la costa de la isla Nangan , que conserva una tumba que se dice que es la suya.
Mitos
Además de las leyendas que rodean su vida terrenal, Mazu figura en varios mitos chinos :
- En una de ellas, los demonios Qianliyan ("Ojo de las Mil Millas") y Shunfeng'er ("Oído que Sigue al Viento") se enamoraron de ella, y ella accedió a casarse con quien la derrotara en combate. Sin embargo, usando sus habilidades en artes marciales , los sometió a ambos y, tras hacerse amigos, los contrató como sus generales guardianes. [ 25 ]
- En un libro del Canon taoísta (太上老君說天妃救苦靈驗經;太上老君说天妃救苦灵验经; Tàishàng Lǎojūn Shuō Tiānfēi Jiùkǔ Língyàn Jīng ), la Mujer de Jade de las Maravillas (妙行玉女) es una estrella de la Osa Mayor traída a la tierra por Laojun , la forma divina de Laozi , para mostrar su compasión por aquellos que podrían perderse en el mar. Ella está encarnada como Mazu y jura no sólo proteger a los marineros sino también supervisar todas las facetas de la vida y la muerte, brindando ayuda a cualquiera que la llame. [ 8 ]
Legado
Culto
Vestida de rojo, muestra su poder divino. En el cuarto año del período Xuanhe del emperador Huizong de la dinastía Song, con los signos cíclicos ren yin (1122), el secretario supervisor Lu Yundi recibió la orden de ir en una misión a Corea. En su viaje por el Mar del Este, se topó con un huracán. De los ocho barcos, siete naufragaron. Solo el barco de Lu no zozobró en las turbulentas olas. Mientras oraba fervientemente al cielo pidiendo protección, vio aparecer a una diosa sobre el mástil. Vestida de rojo, estaba sentada inmóvil en una actitud formal. Lu se postró y suplicó protección. En medio del mar embravecido, el viento y las olas se calmaron repentinamente, por lo que Lu se salvó. Después de regresar de Corea, contó su historia a todos. El Caballero que Guarda la Rectitud, Li Zhen, un hombre que había visitado Shengdun durante mucho tiempo, le contó todo sobre las misericordiosas manifestaciones de la santa princesa. Lu dijo: «En este mundo, solo mis padres me han demostrado una bondad infinita. Sin embargo, cuando durante mi vida errante estuve al borde de la muerte, ni siquiera mi padre y mi madre, a pesar de su inmenso amor paternal, pudieron ayudarme, mientras que una niña divina, con solo respirar, logró tenderme la mano. Ese día, recibí verdaderamente el don del renacimiento». Cuando Lu informó a la corte sobre su misión, dejó constancia de la misericordiosa manifestación de la diosa. Recibió la orden de permitir que las palabras «Cruce tranquilo» se usaran en una tablilla del templo, de pagar los impuestos sobre los terrenos del templo y de hacer ofrendas en Jiangkou.
El mazuismo se atestigua por primera vez en el poema de Huang Gongdu de c. 1140 "En el santuario del cruce suave" [ 27 ] (順濟廟;顺济庙; Shùnjì Miào ), que la consideraba una chamana servil y descarriada cuya influencia continua era inexplicable. [ 28 ] Él señala que sus devotos bailaban y cantaban juntos y con sus hijos. [ 29 ] Poco después, la inscripción de Liao Pengfei (廖鵬飛) de 1150 en la aldea de Ninghai (ahora aldea Qiaodou ) en Putian fue más respetuosa. [ 3 ] [ d ] Afirma que, "después de su muerte, la gente erigió un templo en su isla natal" [ 3 ] y que el Templo del Montículo Sagrado (聖墩廟;圣墩庙; Shèngdūn Miào ) fue erigido en 1086 después de que algunas personas en Ninghai lo vieran resplandecer, descubrieran una balsa antigua milagrosa [ 27 ] o un tocón, [ 28 ] y experimentaran una visión de "la diosa de Meizhou". [ 27 ] [ e ]
Esta estructura había sido rebautizada como Templo del Cruce Suave por el emperador Huizong de Song en 1123 después de que su enviado Lu Yundi (路允迪; Lù Yǔndí ) fuera salvado milagrosamente durante una tormenta el año anterior mientras estaba en una misión oficial para presentar respetos a la corte de Goryeo tras la muerte de su rey, Yejong , [ 27 ] y para reemplazar a la dinastía Liao como soberanos formales que investían a su sucesor, Injong . [ 32 ] [ f ]
Su culto se extendió posteriormente: el Putian Bishi de Li Junfu , de principios del siglo XIII, registra templos en Meizhou y en Qiaodou, Jiangkou y Baihu. [ 33 ] Hacia 1257, Liu Kezhuang observó que las "grandes ciudades comerciales y los pequeños pueblos de Putian tienen... santuarios a la Princesa" y que estos se habían extendido hasta Fengting, al sur. [ 31 ] A finales de la dinastía Song, había al menos 31 templos a Mazu, [ 34 ] llegando al menos hasta Shanghái en el norte y Guangzhou en el sur. [ 31 ]
El poder de la diosa, que en efecto se había manifestado en tiempos anteriores, se ha revelado abundantemente en la generación actual. En medio de las aguas turbulentas, durante un huracán, apareció de repente una linterna divina brillando en la parte superior del mástil, y en cuanto apareció esa luz milagrosa, el peligro se disipó, de modo que incluso ante el riesgo de zozobrar uno se sentía tranquilo y no había motivo para temer.
A medida que el mazuismo se extendió, comenzó a absorber los cultos de otras chamanas locales, como las otras dos de las "Tres Princesas" de Xianyou [ 36 ] e incluso algunos dioses menores marítimos y agrícolas, incluidos Liu Mian [ 31 ] y Zhang el Instructor Celestial. [ 36 ] Para el siglo XII, ya se había convertido en protectora del pueblo de Qiaodou cuando sufrían sequías, inundaciones, epidemias, piratería [ 36 ] o bandidaje. [ 5 ] Protegía a las mujeres durante el parto [ 29 ] y ayudaba con la concepción . [ 5 ]
Como patrona de los mares, sus templos fueron de los primeros erigidos por los chinos que llegaban al extranjero , en agradecimiento por su viaje seguro. A pesar de su educación islámica , el almirante y explorador Ming Zheng He reconoció a Mazu la protección de uno de sus viajes, lo que le valió un nuevo título en 1409. [ 8 ] Patrocinó los templos de Mazu en Nanjing y persuadió al emperador Yongle para que construyera el Palacio Tianfei de la ciudad ; debido a su patrocinio imperial y su ubicación privilegiada en la capital meridional del imperio, este fue durante mucho tiempo el centro más grande y prestigioso del mazuísmo en China. [ 24 ]
Durante la resistencia del sur de Ming contra los Qing , se le atribuyó a Mazu el haber ayudado al ejército de Koxinga a capturar Taiwán a los holandeses ; más tarde se dijo que ayudó personalmente a algunos de los hombres de Shi Lang a derrotar a Liu Guoxuan en Penghu en 1683, poniendo fin al reino independiente de los descendientes de Koxinga y colocando a Taiwán bajo el control de los Qing. [ 24 ] El palacio del príncipe Ming Zhu Shugui se convirtió en el Gran Templo Matsu de Tainan , el primero en llevar su nuevo título de "Emperatriz Celestial".
En la China imperial tardía, los marineros a menudo llevaban efigies de Mazu para asegurar travesías seguras. [ 23 ] Algunos barcos todavía llevan pequeños santuarios en sus proas. [ 5 ] Los amuletos de Mazu también se usan como medicina, incluso como ungüentos para ampollas en los pies. [ 37 ] A finales del siglo XIX, el gobierno Qing atribuyó oficialmente su intervención divina con su victoria de 1884 sobre los franceses en el distrito de Tamsui durante la guerra sino-francesa y honró especialmente el templo de la ciudad dedicado a ella , que había servido como cuartel general del general Sun Kaihua durante los combates. [ 13 ] Cuando las fuerzas estadounidenses bombardearon Taiwán durante la Segunda Guerra Mundial, se decía que Mazu interceptaba las bombas y defendía a la gente. [ 38 ]
Hoy en día, el mazuismo se practica en unos 1500 templos en 26 países alrededor del mundo, principalmente en la sinosfera o en las comunidades chinas de ultramar , como la de Filipinas, predominantemente hokkien . De estos templos, casi 1000 se encuentran en Taiwán , [ 39 ] lo que representa el doble de los 509 templos registrados en 1980 y más de doce veces la cantidad registrada antes de 1911. [ 1 ] Estos templos generalmente están registrados como taoístas, aunque algunos se consideran budistas. [ 10 ]
En Hong Kong hay más de 90 templos de Mazu . En China continental , el mazuísmo se clasifica formalmente como un culto ajeno al budismo y al taoísmo , aunque numerosos templos budistas, confucianos y taoístas incluyen santuarios dedicados a ella. Su culto está generalmente permitido, pero no se fomenta, y la mayoría de los templos que aún existen se concentran alrededor de Putian, en Fujian. Incluyendo los veinte de la isla de Meizhou, hay más de cien en la prefectura y otros 70 en otras partes de la provincia, principalmente en los asentamientos costeros. Hay más de 40 templos en Guangdong y Hainan , y más de 30 en Zhejiang y Jiangsu , pero muchos templos históricos ahora funcionan como museos y son administrados por parques locales o agencias culturales. [ 40 ]
Desde principios de la década de 2000, se han permitido las peregrinaciones desde Taiwán a templos en Fujian, particularmente al de Yongchun , donde se ha permitido al templo Xingang Mazu de Taiwán abrir un templo filial. [ 40 ]
Sabah lanzó oficialmente un importante proyecto para construir la estatua de Mazu más alta del mundo en Tanjung Simpang Mengayau, en Kudat , Borneo . La estatua iba a tener 10 pisos de altura, pero el proyecto se canceló debido a las protestas de los musulmanes de Sabah y a la interferencia política. [ 41 ]
Entre los centros informales de peregrinación para los creyentes de Mazu se encuentran la isla Meizhou, el templo Zhenlan en Taichung (Taiwán) y el templo Xianliang en el puerto de Xianliang ( Putian) . Junto con la isla Meizhou, el templo Xianliang se considera el lugar más sagrado para Mazu, cuya supuesta muerte ocurrió en la costa del puerto de Xianliang. Cada año, en octubre, se celebra una ceremonia a la que asisten peregrinos de diferentes provincias de China y de Taiwán para conmemorar este evento legendario. [ 40 ]
Una estatua de Mazu en el Templo de la Reina Celestial en Footscray, Victoria .
Templo Tianhou en Tianjin , China. El templo Mazu más septentrional de China.
Templo Thean Hou en Kuala Lumpur , Malasia.
Templo Masobyō (Mazu) de Yokohama , altar interior, en Japón
Peregrinaciones
La principal festividad del mazuísmo es el cumpleaños tradicional de Lin Moniang, que se celebra el día 23 del tercer mes del calendario lunar chino. En Taiwán, se realizan dos importantes peregrinaciones en su honor: la Peregrinación de Dajia Mazu y la Peregrinación de Baishatun Mazu . En ambas festividades, los peregrinos caminan más de 300 kilómetros llevando una litera con estatuas de la diosa entre dos templos. [ 42 ] [ 43 ] Otra festividad importante es la que se celebra en torno al Templo Tianhou en Lukang . [ 44 ] Dependiendo del año, el día de la festividad de Mazu puede caer a mediados de abril o a mediados de mayo. [ 45 ]
También se celebra el aniversario de su muerte o supuesta ascensión al Cielo, generalmente en el Festival del Doble Nueve (el noveno día del noveno mes del calendario lunar). [ 10 ]
Uso en operaciones de influencia a favor del PCCh
El Departamento de Trabajo del Frente Unido del Comité Central del Partido Comunista Chino (PCCh) ha utilizado a Mazu como herramienta para abogar por la unificación china . [ 46 ] [ 47 ] [ 48 ] [ 49 ] [ 50 ] Según el académico Chang Kuei-min de la Universidad Nacional de Taiwán , el PCCh ha "creado una narrativa de que es un defensor de la religión popular china " y Mazu se ha convertido en parte de esa narrativa. [ 47 ] En 2011, el secretario general del PCCh, Xi Jinping, instruyó a los cuadros a "hacer pleno uso" de Mazu para los esfuerzos de unificación china. [ 48 ] Los templos en Taiwán, especialmente en las zonas rurales, han sido los objetivos más prominentes de las operaciones de influencia, ya que son lugares de reunión para figuras locales prominentes, y las donaciones financieras a los templos permanecen sin regulación. [ 51 ] [ 52 ] [ 53 ] Grupos vinculados al Frente Unido han patrocinado viajes pagados para que los taiwaneses visiten templos relacionados con Mazu en Fujian. [ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]
En el arte
Tras su muerte, Mazu fue recordada como una joven que vestía un vestido rojo mientras vagaba por los mares. [ 6 ] En la estatuaria religiosa , suele estar vestida con el atuendo de una emperatriz y decorada con accesorios como una tablilla ceremonial hu y un gorro imperial plano (冕冠; mian'guan ) con hileras de cuentas ( liu ) colgando del frente y la espalda. [ 57 ] Sus templos suelen estar protegidos por los dioses de la puerta Qianliyan (千里眼) y Shunfeng'er (順風耳) . Estos varían en apariencia, pero frecuentemente son demonios: Qianliyan es rojo con dos cuernos y dos ojos de zafiro amarillo, y Shunfeng'er es verde con un cuerno y dos ojos de rubí. [ 25 ]
Lin Moniang (2000), una serie de televisión menor de Fujian , fue una dramatización de la vida de Mazu como mortal. Mazu (海之傳說媽祖, 2007) fue un largometraje de animación taiwanés de la Chinese Cartoon Production Co. que retrataba su vida como chamana y diosa. Su director de producción, Teng Chiao, admitió el atractivo limitado para el mercado nacional: "Si los jóvenes fueran nuestro público objetivo principal, no contaríamos la historia de Mazu en primer lugar, ya que no necesariamente están interesados en la antigua leyenda; tampoco tienen lealtad a las producciones hechas en Taiwán". En cambio, "cuando se miran los mercados globales, la pregunta que siempre hacen los compradores extranjeros es qué puede representar mejor a Taiwán". Mazu , con su historia sobre "una chica mágica y dos adorables compañeros [los dioses de la puerta de Mazu, Qianliyan y Shunfeng'er] aderezados con un fuerte sabor local", fue diseñada con la intención de atraer a los mercados internacionales interesados en Taiwán. [ 58 ]
Véase también
Notas
- ↑ También puede haber nacido en el continente. [ 15 ]
- ↑ A veces se traduce erróneamente al inglés como "23 de marzo", por ejemplo enla descripción general del Templo Meizhou de la Universidad de Fuzhou . [ 17 ]
- ↑ La coincidencia de la fecha, atestiguada únicamente en fuentes tardías, es a menudo puesta en duda por estudiosos modernos como Clark . [ 18 ]
- ↑ La inscripción, titulada Shengdun Zumiao Chongjian Shunji Miao Ji (聖頓祖廟重建顺濟廟記) , se conserva en unagenealogía de la familia Li (百塘李氏族譜; Baitang Lishi Zupu ) y en ocasiones se cuestiona su legitimidad. [ 28 ] Fue traducido en su totalidad al inglés por Klaas Ruitenbeek . [ 30 ]
- ↑ Posteriormente circuló una historia similar sobre el establecimiento del templo en Fengting. [ 31 ]
- ↑ El relato oficial del viaje atribuyó el milagro al ahora olvidado " Dios de Yanyu en Fuzhou ", la forma deificada del hijo mayor de Chen Yan , un señor de la guerra del siglo IX en la región. [ 27 ] Sin embargo, se cree que el relato legendario de Mazu salvando solo uno de los barcos de Lu fue erróneo y que la mayoría o todos sobrevivieron, y sus tripulaciones mercantes de Fujian atribuyeron su supervivencia a diferentes deidades locales, incluida la "Dama Divina" de Ninghai [ 12 ] en el barco presumiblemente putiano de Li Zhen. [ 33 ] El Templo Yanyu recibió el título de "Mérito Manifestante" ( zhaoli ) de la corte Song aproximadamente al mismo tiempo que honró al santuario de Ninghai. [ 12 ]
Referencias
Citas
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