Dialecto neoarameo judío de Urmia

La historia de los judíos en esta región se remonta a milenios. Según la tradición Nash Didan, la comunidad judía de Urmia data del exilio babilónico , cuando fueron reubicados por la fuerza del Reino de Judá a Mesopotamia . La evidencia arqueológica (incluidos artefactos de bronce, plata y oro con iconografía judía) apunta a un asentamiento judío en la región de Urmia ya en el siglo VIII a. C. Esta tradición también sostiene que los judíos Nash Didan no regresaron a Israel tras la declaración emitida por el emperador Ciro II de Persia, después de que conquistara la región e inaugurara el período del Segundo Templo . Por el contrario, permanecieron en la región bajo el Imperio aqueménida . ^{[ 4 ]}

Muchos judíos de Urmia trabajaban como vendedores ambulantes en el comercio de telas, mientras que otros eran joyeros u orfebres. El nivel educativo de los niños era la escuela primaria, y solo algunos continuaban su formación judía en una yeshivá talmud . Algunos de estos estudiantes se ganaban la vida fabricando talismanes y amuletos. También existía una pequeña yeshivá para niñas con tan solo veinte alumnas. La última directora de la yeshivá de niñas era conocida como Rəbbi Hawa . ^{[ 2 ]} El uso del título de Rəbbi para líderes religiosas femeninas era extremadamente raro en las comunidades judías de la época. La existencia misma de una yeshivá para niñas era inaudita en aquel entonces; en ocasiones, incluso pudo haber sido la única en todo Oriente Medio. ^{[ 2 ]}

En Urmia había dos sinagogas principales: una grande y otra más pequeña. La sinagoga grande se llamaba la sinagoga del jeque Abdulla. La sinagoga principal muestra una fuerte influencia del arte y la arquitectura de la época Qajar. En algún momento del siglo XX, se decidió restaurar y renovar la sinagoga, lo que resultó en la aplicación de pintura nueva sobre la caligrafía hebrea y aramea de las paredes. Probablemente tenía una apariencia similar a la caligrafía de las paredes de la Tumba de Ester y Mordejai en Hamedán . Hoy en día, las sinagogas están abandonadas y en mal estado. La sinagoga principal está preservada por el Ministerio de Patrimonio Cultural, Turismo y Artesanía de Irán , que protegió el sitio después de que una banda de excavadores ilegales intentara saquearla en 2021. ^{[ 8 ]}

Esta región ha sufrido inestabilidad durante mucho tiempo. Los imperios otomano y persa a menudo utilizaron las tensiones entre asirios , azeríes , kurdos y armenios para librar guerras subsidiarias en la región. En 1918, debido al asesinato de Shimun XIX Benyamin , patriarca de la Iglesia del Oriente, como parte del genocidio asirio , y la invasión de las fuerzas otomanas , muchos judíos fueron desarraigados de sus hogares y huyeron. Algunos judíos se reubicaron temporalmente en Tiflis . Las convulsiones en su región tradicional después de la Primera Guerra Mundial y la fundación del Estado de Israel llevaron a la mayoría de los Nash Didan a establecerse cerca de Tel Aviv , Jerusalén y pequeños pueblos en diversas partes del país. ^{[ 9 ]} Debido a la persecución y la reubicación, el neoarameo comenzó a ser reemplazado por el hebreo moderno en el habla de las generaciones más jóvenes . ^{[ 9 ]}

Sin embargo, no todos los judíos emigraron a Israel. A principios del siglo XX, algunos llegaron a Estados Unidos , donde formaron una comunidad en Chicago . Otros permanecieron en Irán hasta después de la Revolución iraní de 1979, trasladándose finalmente a Nueva York , Los Ángeles y otros lugares de Estados Unidos, donde se unieron a comunidades judías persas ya existentes . Unos pocos se trasladaron a Teherán , donde residen hasta bien entrado el siglo XXI.

La mayoría de los hablantes nativos ahora hablan hebreo , inglés o persa con sus hijos. ^{[ 10 ]} Se sabe que menos de 5000 personas hablan Lishan Didan, la mayoría de las cuales son adultos mayores de sesenta años. ^{[ 9 ]} El idioma se enfrenta a la extinción en las próximas décadas, debido en gran parte a la falta de una comunidad centralizada. ^{[ 10 ]} Si bien la mayoría de los hablantes nativos están en Israel, el uso de Lishan Didan en los Estados Unidos es relativamente fuerte ya que muchos de ellos abandonaron Irán al menos 30 años después.

El uso de internet, por ejemplo, a través de grupos de Facebook, ha contribuido a mantener viva la lengua. Instituciones como Wikitongues , el Jewish Language Project , la Endangered Language Alliance y el Instituto Lishana en Israel trabajan para documentarla antes de que desaparezca. La Oxford School of Rare Jewish Languages ​​ofrece un curso sobre un dialecto diferente, que quizás algún día incluya el Lishan Didan. Sin embargo, a pesar de estos esfuerzos, la lengua está muriendo rápidamente y aún queda mucho por hacer para evitar su extinción.

El Lishan Didan se confunde a menudo con una lengua similar, el neoarameo judío interzab, al que a veces se denomina "Lishana Didan".

Otro idioma se llama Barzani manuscrito o neoarameo judío Barzani . El Barzani manuscrito se hablaba en una comunidad del Kurdistán iraquí de la región de Rewanduz/Arbel. ^{[ 11 ]} Este idioma también se llama targum , ya que sigue técnicas de traducción distintivas utilizadas por el Targum Onkelos y el Targum Jonathan . ^{[ 12 ] [ 13 ]} Muchos miembros de la familia Barzani eran rabinos y eruditos de la Torá. Los rabinos viajaban por el Kurdistán para establecer y mantener yeshivás en las ciudades de Barzan, Aqra, Mosul y Amediya. Mucha literatura (comentarios sobre textos religiosos, poesía, oraciones, instrucciones rituales) ha sido compilada y publicada por los miembros de la familia Barzani y su comunidad. Una de las miembros más famosas de la familia Barzani es Tanna'it Asenath Barzani , quizás la primera figura rabínica femenina en la historia judía moderna.

Lishan Didan, en el extremo nororiental del área donde se habla neoarameo, es algo inteligible con el neoarameo judío trans-Zab (hablado más al sur, en el Kurdistán iraní ) y el neoarameo judío inter-Zab (hablado antiguamente en los alrededores de Kirkuk , Irak ). ^{[ 14 ]}

Sin embargo, los dialectos neoarameos cristianos locales del neoarameo suret son solo ligeramente inteligibles entre sí: las comunidades cristianas y judías que vivían una al lado de la otra desarrollaron variantes completamente diferentes del arameo que tenían más en común con sus correligionarios que vivían más lejos que con sus vecinos. ^{[ 3 ]} La topografía en muchos de los dialectos del neoarameo es tan distintiva que pequeños pueblos (como el pueblo de Arodhin, que constaba de dos familias judías) tenían su propio dialecto.

Las variedades neoarameas judías eran, en general, más similares entre sí que a los dialectos de sus vecinos cristianos, aunque podría haber indicios de una pequeña cantidad de sprachbrunding . En general, era mucho más probable que los judíos se asimilaran a las comunidades asirias que viceversa, pero el efecto que tuvo a través del contacto lingüístico no está claro. A nivel lingüístico, las lenguas judías a menudo persisten como un medio de marcaje de identidad mediante el cambio de código situacional , y como tales, suelen desarrollarse de maneras que obstaculizan intencionadamente la inteligibilidad mutua. El dialecto neoarameo judío de Urmia, en particular, se describe a veces como asimétricamente inteligible con respecto a otras variedades de neoarameo (es decir, es más fácil para los hablantes de estos dialectos entender otros dialectos que para los hablantes de otros dialectos entender estos).

Una comunidad asiria se estableció en Urmia después de que los kurdos locales y el ejército turco los obligaran a huir de sus hogares. ^{[ 15 ]} Más de diez mil personas murieron en el camino a Urmia. ^{[ 15 ]} Después de nuevos problemas en Urmia, la comunidad asiria partió y se estableció en Baquba , cerca de Bagdad . ^{[ 15 ]} A principios de la década de 1930, algunos se trasladaron a Siria y vivieron cerca del río Khabur, en el éufrates, entre al-Hasakah y Ras al-Ayn . ^{[ 15 ]}

A diferencia de los asirios, que vivían principalmente en aldeas alrededor de Urmia, los judíos históricamente residieron en la ciudad propiamente dicha, debido en gran medida a la presión social, tanto interna (estructura comunitaria) como externa (por ejemplo, el antisemitismo ). Al tener prohibido legalmente ciertos trabajos, como la agricultura, muchos judíos se concentraron en la ciudad. Sin embargo, existían algunas aldeas donde judíos y asirios convivían. En general, ambas comunidades tenían historias distintas y sus lenguas presentan una notable divergencia.

A continuación se muestran ejemplos de divergencia en fonología, morfología y léxico entre los dialectos judíos y asirios de Urmia. ^{[ 16 ]}

Algunas vocales se realizan de muchas maneras diferentes:

• /a/ se realiza como
  • [ a ] ​​más comúnmente en palabras no velarizadas
  • [ ɑ ] cuando
    • en las proximidades de las consonantes posteriores y labiales en sílabas acentuadas
    • en sílabas abiertas pretónicas
    • al final de una palabra
    • en palabras velarizadas
  • [ ʌ ] cuando, para palabras no velarizadas
    • en sílabas cerradas átonas
    • en sílabas abiertas que no preceden inmediatamente al acento
  • [ ɔ ] cuando en la secuencia /aø/ (a veces)
  • [ ɒ ] cuando, para palabras velarizadas
    • en sílabas cerradas átonas
    • en sílabas abiertas que no preceden inmediatamente al acento
• /ə/ se realiza como
  • [ ɪ ~ ə ] en palabras no velarizadas
  • [ ɯ ] en palabras velarizadas
• /o/ se realiza como
  • [ ø ] en palabras no velarizadas
  • [ o ] en palabras velarizadas
• /u/ se realiza como
  • [ y ] en palabras no velarizadas
    • [ ʏ ] en sílabas cerradas átonas
  • [ u ] en palabras velarizadas
    • [ ʊ ] en sílabas cerradas átonas
• /i/ y /e/ se realizan con semivocales descendentes y/o descendentes en palabras velarizadas.

¹ La letra Bet, cuando se espirantiza (בֿ), a veces se conserva cuando el autor está familiarizado con la ortografía arcaica, especialmente si se trata de una palabra que proviene del hebreo bíblico (por ejemplo, el nombre יוכבד). Sin embargo, en la mayoría de los casos se prefiere (ו) para este sonido. ^{[ 5 ]}

² Los sonidos [tʃ ] (hebreo moderno: צ׳) y [ʒ ] (hebreo moderno: ז׳) a menudo se escriben simplemente como un guimel con un punto encima, de la misma manera que [dʒ ] (Hebreo moderno: ג׳). Debido a la influencia del persa y del hebreo moderno, algunas personas usan צ y ז con tres puntos encima.

³ La letra Het (ח׳) se utiliza para representar el sonido histórico [ħ ], además de su pronunciación estándar [x ~ χ ]. Debido al cuidadoso cuidado de la pronunciación del hebreo litúrgico, algunos Nash Didan pronunciarán palabras prestadas del hebreo bíblico de esta manera ( ħ ). Sin embargo, por lo general se pronuncia [h ], y la palabra completa se pronuncia con énfasis suprasegmental. Muy raramente, las palabras prestadas del árabe también se escribirán de esta manera. ^{[ 3 ] [ 5 ]} Véase la tabla de ejemplos para ver ejemplos.

⁴ La letra Sin se usa raramente. Nuevamente, solo se usa en palabras tomadas del hebreo bíblico (y tal vez del persa, aunque esto es menos común) cuando el autor está familiarizado con la ortografía arcaica. ^{[ 5 ]} Véase la tabla de ejemplos para ver ejemplos.

⁵ En la mayoría de los dialectos del neoarameo, incluidos estos, [θ ] (hebreo moderno: ת׳) ahora se pronuncia [l ] o [ t ], y se escriben con ל o ת respectivamente. Este también es el caso de [ð ] (hebreo moderno: ד׳) → [l ] (ל) o [d ] (ד). Por ejemplo, la palabra bela [belɑ] que significa "casa" era originalmente betha [beθɑ]; ahora se escribe בֵילָא (compárese con el cognado hebreo bayit / בית). Si la letra se convirtió en un [l ] o simplemente sufrió una detención en una palabra específica, lo cual varía de dialecto a dialecto. ^{[ 5 ]}

⁶ En palabras con énfasis suprasegmental, [ t ] (ת) se pronuncia [tˁ ] como (ט), pero casi siempre se escribe con una (ת) si se sabe que el énfasis lo causa una letra diferente en la palabra. ^{[ 5 ]} Para un ejemplo, véase la entrada para [ m ] (מ) en la tabla de ejemplos a continuación.

¹ Qamas no es utilizado por todos los escritores de Lishan Didan. Algunos optan por utilizar únicamente Patah ya que casi todas las palabras no distinguen fonémicamente entre [a ] y [ɑ ]. Sin embargo, en los préstamos del hebreo bíblico y el persa, el sonido qamas [ɔ ~ ɒ ] a veces se conserva. Por ejemplo, en el nombre "Haman" (de Maghillat Ester ) se pronuncia [hɔ:ˈmɔn ~ hɒ:ˈmɒn] y se escribe הָמָן. En otros casos, el préstamo puede provocar énfasis suprasegmental (a menudo ocurre con los préstamos del persa ). Por ejemplo, la palabra "zəndan" (que significa "prisión") se pronuncia [zənˈdˁɑnˁ], pero puede escribirse como זִנְדַן o זִנְדָן. ^{[ 3 ]}

² Si una palabra termina en "a", siempre terminará con una Alef (א). La vocal también siempre se pronunciará [ɑ ]. La penúltima consonante tendrá una Qamas o una Patah, según la preferencia del autor. ^{[ 3 ]}

³ Algunos autores, debido a la influencia del turco azerí , pueden preferir usar la i sin punto turca en lugar de shwa para [ə ]

¹ Una razón por la que es apropiado considerar esto una consonante cero es debido al contorno de tono y el acento. Una transcripción fonética más descriptiva revela esto: [hu˨dˁɑ:˩˥ˈ∅ɑ˩˥].

² Esta palabra se pronuncia deliberadamente con una oclusión glotal [ʔ ] por aquellos que se esmeran en mantener la fonología del hebreo litúrgico, origen de esta palabra. También puede pronunciarse simplemente [malˈ∅ax]. Nótese que sigue siendo una consonante cero, incluso cuando no se produce la oclusión glotal. De no ser así, las reglas fonológicas del idioma impondrían una pronunciación de [ma:ˈlax], incluyendo una vocal alargada que precede a la sílaba acentuada.

³ Algunos pueden pronunciar como הֵיצ' מִנְדִיךֿ (heč-məndix, [ˈhetʃmɪndix]).

⁴ autores que prefieren (ח) para todos [x ] o no están familiarizados con las construcciones genitivas hebreas pueden usar en su lugar רֵישוֹ ח . A veces incluso pueden alternar dentro del mismo documento. ^{[ 5 ]}

⁵ Dado que -ta ( תָא- ) es la terminación del caso singular femenino , sabemos que debe ser תָא- y no טָא- . Una pequeña minoría de autores aún puede optar por usar טָא-.

⁶ A veces escrito como "אִתְשַע"/"אִתְשַא", por autores más auténticos/familiarizados con el hebreo. Históricamente, escribir "אִתְשַע" es más preciso, pero fonéticamente, escribir "אִתְשַא" es más preciso; al articular cuidadosamente las palabras, muchos lo pronuncian como [ɪt'ʃɑ].

⁷ Al articular cuidadosamente las palabras, muchos pronuncian esta palabra [qalˈ∅ɑ], como se refleja en la ortografía que incluye una ע.

⁸ Ceremonia que celebra el nacimiento de una niña, una semana después del nacimiento. Relacionada con la celebración judía iraquí del mismo nombre: https://jel.jewish-languages.org/words/4223 .

⁹ Este es un nombre bíblico muy conocido, y la ortografía hebrea bíblica se conserva invariablemente.

^10. El Lishan Didan está fuertemente influenciado por el hebreo bíblico y es descendiente del arameo . Si procede, se muestra la traducción al hebreo/arameo para resaltar las similitudes entre el Lishan Didan y el hebreo/arameo.

Como dialecto trans-Zab, el judío Salamas *ḏ tiene una l refleja como el dialecto Irbil mencionado anteriormente. Ejemplos: ^{[ 16 ]}

El reflejo para Salamas judío de *ṯ es l como los dialectos de Urmia e Irbil mencionados anteriormente. Ejemplos: ^{[ 16 ]}

El salamas judío perdió el rasgo del énfasis en las palabras. Este es el único dialecto neoarameo que ha perdido completamente este rasgo. A continuación se presenta una comparación del énfasis suprasegmental entre el salamas judío y el salamas cristiano. ^{[ 16 ]}