Articulo de referencia

Asamblea Espiritual

Asamblea Espiritual es un término acuñado por ʻAbdu'l-Bahá para referirse a los consejos electos que gobiernan la Fe Baháʼí . Dado que la Fe Baháʼí no tiene clero , estos consej...

Asamblea Espiritual es un término acuñado por ʻAbdu'l-Bahá para referirse a los consejos electos que gobiernan la Fe Baháʼí . Dado que la Fe Baháʼí no tiene clero , estos consejos se encargan de los asuntos de la comunidad. Además de existir a nivel local, existen Asambleas Espirituales nacionales (aunque en algunos casos el término «nacional» se refiere a una parte de un país o a un grupo de países). Las Asambleas Espirituales forman parte del poder electo de la administración baháʼí . [ 1 ]

Naturaleza y propósito

Baháʼu'lláh , ʻAbdu'l-Bahá y Shoghi Effendi indicaron cómo debían ser elegidas las Asambleas Espirituales por los baháʼís, definieron su naturaleza y propósitos, y describieron con considerable detalle su funcionamiento. Dado que estas instituciones se fundamentan en los textos autoritativos baháʼís, los baháʼís las consideran de naturaleza divina y contrastan la abundancia de guía escritural con la escasez de textos escriturales en los que se basan las instituciones religiosas judías, cristianas e islámicas. [ 2 ]

La Casa Universal de Justicia ha añadido que entre las responsabilidades de las Asambleas Espirituales Locales se encuentran ser “canales de guía divina, planificadores de la obra de enseñanza, desarrolladores de recursos humanos, constructores de comunidades y amorosos pastores de las multitudes”. [ 3 ] En el plano práctico, organizan comunidades baháʼís locales manteniendo un Fondo Baháʼí local, siendo propietarios del centro baháʼí local (si existe), organizando eventos baháʼís, brindando consejería a los baháʼís sobre dificultades personales, asistiendo en matrimonios y funerales baháʼís , ofreciendo programas educativos para adultos y niños, dando a conocer la Fe Baháʼí localmente, fomentando proyectos para el desarrollo social y económico de la región e inscribiendo a nuevos miembros de la religión. Las Asambleas Espirituales designan individuos, grupos de trabajo y comités para llevar a cabo muchas de sus funciones. [ 4 ] Las Asambleas Espirituales Nacionales tienen un mandato similar a nivel nacional: coordinan la publicación y distribución de literatura baháʼí , dirigen las relaciones con las organizaciones nacionales y los organismos gubernamentales, supervisan el trabajo de las asambleas espirituales locales y (en algunos países) de los Consejos Regionales, establecen los límites jurisdiccionales baháʼís locales, proporcionan diversos servicios y programas educativos y establecen el tono y la dirección general de la comunidad nacional.

Asambleas espirituales locales

El origen de la institución de la Asamblea Espiritual local proviene del libro de leyes de Baháʼu'lláh , el Kitáb-i-Aqdas :

El Señor ha ordenado que en cada ciudad se establezca una Casa de Justicia donde se reúnan consejeros en número de Bahá, y si excede este número, no importa. Deben considerarse como si entraran en la Corte de la presencia de Dios, el Exaltado, el Altísimo, y como si contemplaran a Aquel que es el Invisible. Les corresponde ser los de confianza del Misericordioso entre los hombres y considerarse los guardianes designados por Dios para todos los que habitan la tierra. Les corresponde deliberar juntos y tener en cuenta los intereses de los siervos de Dios, por Su causa, así como los propios, y elegir lo que es justo y apropiado. [ 5 ]

El pasaje le da a la institución un nombre, un número mínimo (nueve, porque “el número de Bahá ” se refiere al valor numérico de las letras de esa palabra, que es nueve), y una responsabilidad general de cuidar el bienestar de los demás incluso como cuidarían el suyo propio. Si bien la institución resultante es local, en el Kitáb-i-Aqdas Baháʼu'lláh también habló sobre las responsabilidades de la Casa Suprema o Universal de Justicia . [ 6 ] En respuesta al pasaje, Mírzá Asadu'lláh Isfahání, un destacado maestro baháʼí, organizó un cuerpo consultivo baháʼí no oficial en Teherán, Irán, alrededor de 1878. [ 7 ] El primer cuerpo consultivo baháʼí oficial fue organizado bajo la dirección de ʻAbdu'l-Bahá por Mano de la Causa Hají Ákhúnd en Teherán en 1897; para 1899 era un cuerpo electo. Debido a las dificultades en Irán causadas por la persecución de la Fe Baháʼí, el organismo de Teherán sirvió para coordinar las actividades baháʼís tanto locales como nacionales. [ 8 ] Se desconoce bajo qué nombre se organizó dicho organismo.

El desarrollo de una comunidad baháʼí en los Estados Unidos en la década de 1890 hizo necesaria la creación de órganos consultivos baháʼís locales. En 1899, los baháʼís de Chicago eligieron un consejo local basado en su conocimiento de las disposiciones del Kitáb-i-Aqdas (que se distribuyó en una traducción provisional al inglés como manuscrito mecanografiado ya en 1900). [ 9 ] Los baháʼís de Nueva York eligieron una "Junta de Asesoría" en diciembre de 1900. En 1901, el órgano de Chicago se reorganizó y se reeligió, adoptando el nombre de "Casa de Justicia de los Baháʼís de Chicago, Illinois". [ 10 ] En respuesta, ʻAbdu'l-Bahá reveló tres tablas de aliento y guía al órgano, incluyendo oraciones para recitar al principio y al final de sus reuniones, oraciones que los baháʼís utilizan hoy en día en todo el mundo para sus reuniones de la Asamblea Espiritual.

En 1902, ʻAbdu'l-Bahá envió una tablilla muy importante al órgano rector de Chicago en la que decía: «Que la denominación de dicho órgano sea "Asamblea Espiritual"; esto porque, si utilizara el término "Casa de Justicia", el gobierno podría llegar a suponer que actuaba como un tribunal de justicia, o que se ocupaba de asuntos políticos, o que, en algún momento futuro indeterminado, se involucraría en los asuntos de gobierno... Esta misma denominación ha sido adoptada universalmente en todo Irán». [ 11 ] Por esta razón, los órganos rectores locales y nacionales baháʼís se denominan "Asambleas Espirituales" hasta el día de hoy.

La primera década del siglo XX fue testigo de la proliferación de órganos de gobierno baháʼís locales. A menudo sin ser conscientes de la guía de ʻAbdu'l-Bahá, tenían una variedad de títulos en inglés y persa , como “Consejo”, “Junta Consultiva”, “Casa de la Espiritualidad” y “Comité Ejecutivo”. Sin saber que ʻAbdu'l-Bahá había dicho a los baháʼís de Chicago que eligieran su cuerpo cada cinco años, generalmente eran elegidos anualmente o incluso semestralmente. El número de miembros variaba de cinco a diecinueve (excepto en la ciudad de Nueva York, donde ʻAbdu'l-Bahá, en 1911, dijo que debían elegir veintisiete miembros para ser inclusivos y fomentar la unidad entre los diversos grupos baháʼís de esa ciudad). Eran solo hombres hasta que ʻAbdu'l-Bahá dijo, en 1911, que las mujeres debían ser elegidas para los órganos de gobierno locales existentes en los Estados Unidos; su exclusión de los órganos locales continuó en Irán hasta la década de 1950, debido a las convenciones culturales iraníes. [ 12 ] En Durante el período de 1900 a 1911, se sabe que existieron órganos consultivos en Kenosha, Wisconsin ; Boston, Massachusetts ; Washington, D.C.; Spokane , Washington ; el norte del condado de Hudson , Nueva Jersey ; el área metropolitana de San Francisco , California, en los Estados Unidos; y en Bombay , Raj británico de la India; El Cairo , Jedivato de Egipto ; Acre , Siria otomana ; Bakú , Tiflis , Ashgabat y Samarcanda en el Imperio ruso ; y Mashhad , Abadih , Qazvin y Tabriz , Persia . También existieron órganos consultivos para los baháʼís judíos y zoroastrianos en Teherán y para las mujeres de algunas comunidades baháʼís. [ 13 ]

Debido a que los esfuerzos por organizar órganos consultivos baháʼís locales seguían siendo informales, para 1921 se habían formado pocos más (con notables excepciones como Cleveland, Ohio , y Londres ), y algunos de los que existían en Estados Unidos habían desaparecido. Al asumir la Custodia de la Fe Baháʼí, Shoghi Effendi leyó el Testamento de ʻAbdu'l-Bahá e hizo del establecimiento de asambleas espirituales locales una prioridad inmediata. Su segunda carta general a los baháʼís del mundo, fechada el 5 de marzo de 1922, se refería a la «necesidad vital de tener una Asamblea Espiritual local en cada localidad donde el número de creyentes adultos declarados supere los nueve». [ 14 ] La carta también citaba extensamente a Baháʼu'lláh y ʻAbdu'l-Bahá sobre los propósitos y deberes de las Asambleas Espirituales.

El resultado fue una rápida proliferación de Asambleas Espirituales locales; una lista de 1928 incluía lo siguiente: Australia, 6; Brasil, 1; Birmania, 3; Canadá, 2; China, 1; Egipto, 1; Inglaterra, 4; Francia, 1; India, 4; Japón, 1; Corea, 1; Líbano, 1; Nueva Zelanda, 1; Palestina, 1; Irán, 5; Rusia, 1; Sudáfrica, 1; Suiza, 1; Siria, 1; Turquía, 1; y Estados Unidos, 47, para un total de 85 Asambleas Espirituales locales en todo el mundo. [ 15 ]

Desde entonces, el número ha ido en aumento ; en 2001 había 11.740 Asambleas Espirituales locales en todo el mundo.

Asambleas Espirituales Nacionales

Las Asambleas Espirituales Nacionales se mencionan por primera vez en el Testamento de ʻAbdu'l-Bahá , pero el hecho de que se establecerían circuló durante años antes de que el contenido del Testamento se hiciera público a principios de 1922. En 1909, Hippolyte Dreyfus escribió extensamente sobre el papel de la Casa de Justicia nacional (como se la habría conocido entonces) en su obra La religión universal: el bahaísmo, su origen e importancia social. [ 16 ] Ese mismo año, los baháʼís de Estados Unidos y Canadá eligieron un “Comité Ejecutivo” de nueve miembros para la Unidad del Templo Baháʼí, un organismo consultivo continental formado para construir la Casa de Adoración Baháʼí en Wilmette, Illinois , un suburbio de Chicago. Posteriormente, la Unidad del Templo Baháʼí, que celebraba convenciones anuales, designó comités para publicar literatura baháʼí , coordinar la difusión de la Fe Baháʼí en Norteamérica y revisar las publicaciones baháʼí para verificar su exactitud. Para cuando ʻAbdu'l-Bahá falleció en noviembre de 1921, la Unidad del Templo Baháʼí funcionaba como un organismo coordinador baháʼí "nacional".

Casa Baháʼí, Nueva Delhi.

En la misma carta del 5 de marzo de 1922 dirigida a los baháʼís del mundo, en la que se solicitaba la elección de Asambleas Espirituales locales, Shoghi Effendi les exhortó a elegir “indirectamente” Asambleas Espirituales Nacionales. Asimismo, enumeró los comités que una Asamblea Espiritual Nacional debería tener para cumplir con sus responsabilidades. La elección “indirecta” se refería al proceso, mencionado en el Testamento de ʻAbdu'l-Bahá, mediante el cual los baháʼís elegían a uno o más delegados de cada localidad, quienes los representarían en una convención nacional y votarían por los nueve miembros de la Asamblea Espiritual Nacional. La edición de 1928 de The Baháʼí World enumeraba nueve Asambleas Espirituales Nacionales: Persia ( Irán ); Estados Unidos y Canadá; Alemania ; Gran Bretaña e Irlanda ; India y Birmania ; Egipto ; Turkistán ; Cáucaso ; e Irak . De estos, el organismo iraní seguía siendo la «Asamblea Espiritual Central» en Teherán, elegida por los baháʼís de esa comunidad; no fue hasta 1934 que se pudo elaborar una lista nacional de miembros baháʼís que permitió la elección de delegados y la convocatoria de una convención nacional plenamente representativa. Es posible que los organismos de Turkistán y el Cáucaso también fueran preliminares. Para 1953, el número de Asambleas Espirituales Nacionales en todo el mundo había aumentado a 12; en 1963, a 56; en 1968, a 81; en 1988, a 148; y en 2001, a 182.

Una parte importante del proceso fue el establecimiento de Asambleas Espirituales Nacionales “regionales”; así, en 1951, toda Sudamérica eligió una única Asamblea Espiritual Nacional, pero para 1963 casi todas las naciones de ese continente tenían la suya. Aún se siguen formando Asambleas Espirituales Nacionales a medida que las regiones del mundo alcanzan la libertad religiosa. Algunas Asambleas Espirituales Nacionales se han formado en territorios más pequeños que un país: Alaska , Hawái y Puerto Rico tienen sus propios organismos “nacionales” porque están geográficamente separados de los cuarenta y ocho estados contiguos; Sicilia tiene la suya porque Shoghi Effendi afirmó que las principales islas, al igual que las del Caribe, deberían elegir Asambleas Espirituales Nacionales independientes.

Al igual que las Asambleas Espirituales locales, todas las Asambleas Espirituales Nacionales tienen nueve miembros y son elegidas anualmente, generalmente durante el Festival de Ridván (del 21 de abril al 2 de mayo). Todas las elecciones baháʼís se llevan a cabo en un ambiente de oración donde están prohibidas las nominaciones, las campañas y cualquier discusión sobre personas.

Los miembros de las Asambleas Espirituales Nacionales, en conjunto, conforman el colegio electoral para elegir la Casa Universal de Justicia , el órgano supremo de gobierno de la Fe Baháʼí, que se formó por primera vez en 1963.

Véase también

Notas

  1. Warburg, Margit. (2006). Ciudadanos del mundo  : una historia y sociología de los baháʹís desde una perspectiva de globalización . Leiden: Brill. p.  209. ISBN 978-90-474-0746-1OCLC 234309958 
  2. Shoghi Effendi (1974) [1938]. El orden mundial de Baháʼu'lláh . Baháʼí Publishing Trust, Wilmette, EE. UU. pp. 144.
  3. Casa Universal de Justicia (1996). Mensaje a los baháʼís del mundo, Ridván 153 .
  4. La mejor fuente general de información sobre las asambleas espirituales locales y su funcionamiento es la Asamblea Espiritual Nacional de los Baháʼís de los Estados Unidos (1998). Desarrollo de comunidades baháʼís distintivas: Directrices para las asambleas espirituales locales . Oficina de Desarrollo de Asambleas, Evanston, Illinois.
  5. Baháʼu'lláh (1992) [1873]. El Kitab-i-Aqdas . Centro Mundial Baháʼí, Haifa. pág. 29.
  6. Baháʼu'lláh, El Kitab-i-Aqdas, pág. 183.
  7. Ruhu'llah Mihrabkhani, “Maháfil-i-shur dar 'ahd-i Jamál-i-Aqdas-i-Abhá,” (“Asambleas de Consulta en la época de Baha'u'llah”), Payam-i-Baháʼí, nos. 28 y 29, pp 9-11 y pp 8-9 respectivamente.
  8. Moojan Momen , Haji Akhund Archivado el 7 de mayo de 2006 en Wayback Machine .
  9. El traductor fue Anton Haddad, un baháʼí de origen libanés.
  10. Robert H. Stockman , La fe baháʼí en América, expansión temprana, 1900-1912, vol. 2 (Oxford: George Ronald, 1996), 48.
  11. Robert Stockman, La Fe Baháʼí en América, vol. 2, 72 (la nueva traducción citada en este artículo se encuentra en la nota al pie 139, págs. 448-49).
  12. Robert Stockman , La fe baháʼí en América, vol. 2, 338.
  13. Robert H. Stockman , La fe baháʼí y el protestantismo estadounidense, tesis doctoral, Universidad de Harvard, 1990, pág. 168.
  14. Shoghi Effendi (1968). Administración Baháʼí - Mensajes seleccionados 1922–1932 . Baháʼí Publishing Trust, Wilmette, Illinois. pág. 20.
  15. Comité Editorial Baháʼí (1928). El mundo baháʼí: Registro internacional bienal, volumen II, 1926-1928 . Baháʼí Publishing Trust, Nueva York. págs. 182-85. Los datos de Alemania llegaron demasiado tarde para ser incluidos en la lista; ese año, Alemania tenía baháʼís en 37 localidades.
  16. Hippolyte Dreyfus (1909). La religión universal: el bahaísmo, su origen y su importancia social . Cope and Fenwick, Londres. págs. 126-51.

Referencias

  • Effendi, Shoghi (1974). Administración baháʼí . Wilmette, Illinois, EE.UU.: Baháʼí Publishing Trust. ISBN 0-87743-166-3.
  • Effendi, Shoghi (1976). Principios de la administración baháʼí (4ª  ed.). Londres, Reino Unido: Baháʼí Publishing Trust. ISBN 0-900125-13-6.
  • Formación de Asambleas Espirituales Nacionales : una visión general cronológica.