Copa de Lyon

La copa de Lyon ( en francés : gobelet de Lyon ) es una copa galorromana de plata encontrada en Lyon ( Lugdunum en época romana), Francia.

Está decorada en relieve con una serie de imágenes: una figura masculina reclinada con un ciervo y un perro; una figura masculina sentada con bolsas y un cuervo; un águila enfrentándose a una serpiente; dos árboles diametralmente opuestos. La escena del desierto se ha interpretado de diversas maneras: como la representación de los dioses Cernunnos y Mercurio ; los dioses Cernunnos y Lugus ; el dios Apolo y un devoto bendecido; y una escena compleja que involucra al trío divino Taranis , Teutates y Esus . El cuervo probablemente simboliza la ciudad de Lugdunum.

La copa ha sido datada en el siglo I d. C. gracias a su ornamentación de plata repujada . El relieve naturalista presenta una inconfundible influencia gala y probablemente evidencia la existencia de un taller local.

Descubierta en 1929 durante unas obras de construcción, la copa forma parte actualmente de la colección del Museo Galorromano de Lyon-Fourvière .

Descubrimiento e historia posterior

En 1929, durante la construcción de los cimientos de la casa en el número 29 de la Rue Sala, Lyon, se descubrió mampostería antigua, compatible con un almacén romano. A una profundidad de 5 a 6 metros (16 a 20 pies) , se descubrió la copa de Lyon, junto con un depósito de cerámica romana. ^[¹^]^:³⁸⁸^[²^]^:⁴⁶ La copa se encontró rota en varios pedazos. ^[²^]^:⁴⁸ Se sabe que el vecindario de esta casa tuvo varias grandes villas y almacenes en la época romana. ^[²^]^:⁴⁶^[³^]^:²⁵²

En 1934, la copa fue donada al Museo de Bellas Artes de Lyon . Posteriormente fue trasladada al Museo Galorromano de Lyon-Fourvière . Pierre Wuilleumier la mencionó por primera vez en un artículo publicado en la Revue Archéologique en 1936. ^{[ 2 ]}^{: 46, 48}^{[ 4 ]}

Trabajos en metal y decoración

La copa es ovoide con una base plana. ^{[ 2 ]}^{: 46} Tiene una altura de 7,7 centímetros (3,0 pulg.) , un diámetro inferior de 3,3 centímetros (1,3 pulg.) y un diámetro superior de 8,8 centímetros (3,5 pulg.) . ^[⁴^] La decoración del objeto se logró soldando una lámina de plata externa delgada a una estructura interna más gruesa y trabajando esa lámina externa en repujado . ^[²^]^:⁴⁸ En el siglo I d. C., las copas decoradas de esta manera eran extremadamente populares y se producían en todo el Imperio Romano (compárese, por ejemplo, con las copas Hoby encontradas en Dinamarca ). Por lo tanto, se le puede asignar a la copa una fecha del siglo I, pero el estilo por sí solo no es suficiente para especificar la fecha más. ^[⁵^]^:^135–137 Wuilleumier le asigna una fecha en la segunda mitad de este siglo, ^[²^]^:⁵³ Gilbert Charles-Picard en la primera mitad. ^[⁶^]^:^42–43 Una copa de esta calidad (y de tan evidente influencia gala) implica la existencia de un taller local, con metalúrgicos lo suficientemente hábiles como para tomar prestado de, y adaptar a los gustos locales, un repertorio mediterráneo más amplio. ^[²^]^:⁵³^[⁷^]

Las decoraciones rodean la copa. De izquierda a derecha: hay un árbol sin hojas, con lo que quizás sea un arbusto de muérdago en el extremo de una rama. Un ciervo, frente al árbol, se superpone a una figura masculina recostada en una cama. La cabeza de esta figura está destruida, pero podemos distinguir un torques alrededor de su cuello y el comienzo de una barba. La figura sostiene un torques en su mano derecha y una cornucopia en la izquierda. Dos elementos verticales apoyados contra la cama han sido interpretados por Charles-Picard como una cítara . Un perro con collar está sentado sobre sus patas traseras detrás de la figura y levanta una pata hacia él. Detrás del perro, hay un árbol sin hojas con una serpiente enroscada varias veces a su alrededor. Esta serpiente se enfrenta a un águila grande posada en una roca. Detrás del águila, una figura humana está sentada a una mesa. Tiene una bolsa en la mano izquierda y su mano derecha está sobre la mesa junto a lo que podría ser otra bolsa. Debajo de sus muslos, parece haber una pequeña figura humana desnuda. Detrás de la figura sentada hay un jabalí, y encima de él un cuervo. ^{[ 2 ]}^{: 48–49}^{[ 7 ]}^{[ 8 ]} Un objeto circular justo encima de la mesa es o bien una tortuga que se enfrenta al cuervo (como sugiere Wuilleumier) ^{[ 2 ]}^{: 49} o bien una bolsa que dejó caer el cuervo (como sugiere Charles-Picard). ^{[ 6 ]}^{: 43}

Galería

Un árbol (quizás con muérdago) y un ciervo.
Una figura masculina reclinada, con torques y cornucopia, junto a un perro.
Una serpiente enroscada alrededor de un árbol se enfrenta a un águila.
Una figura masculina sentada a una mesa, rodeada por un jabalí, un águila y una tortuga.
Un jabalí y un árbol (quizás con muérdago).

Interpretación

La copa es reconocida como un excelente ejemplo de orfebrería galorromana. Se ha resaltado, en particular, el naturalismo de las figuras. Sin embargo, su interpretación dista mucho de ser clara. ^{[ 7 ]}^{[ 8 ]}

La copa muestra una escena de la naturaleza, con representaciones de diversa fauna y flora. Hay varios animales: un águila, una serpiente, un ciervo, un perro, un jabalí, un cuervo y (quizás) una tortuga. ^{[ 4 ]} El cuervo probablemente no sea un atributo de ningún dios, sino más bien un símbolo local: una etimología popular en la antigüedad derivó el nombre de la ciudad "Lugdunum" de una palabra gala para cuervos, y los artefactos romanos muestran al cuervo como emblema de la ciudad. ^{[ 2 ]}^{: 50}^{[ 7 ]} Stéphanie Boucher señala que, si bien el jabalí es más representativo del arte celta, la presencia de una serpiente y un águila muestra influencias mediterráneas más amplias en el diseño de la copa. ^{[ 7 ]} Wuilleumier señala que los dos árboles están diametralmente opuestos, dividiendo la copa en dos registros. ^{[ 2 ]}^{: 52} Si la bola en el árbol es de muérdago, sabemos por Plinio que el muérdago tenía un significado religioso para los galos . ^{[ 2 ]}^{: 52}

Wuilleumier identificó la figura reclinada con el dios celta ciervo Cernunnos . ^{[ 2 ]}^{: 49} La proximidad del ciervo y los dos torques (un atributo de Cernunnos) hacen de esta identificación una de las menos discutidas. ^{[ 7 ]}^{[ 9 ]}^{: 42–43} Dominique Hollard y Daniel Gricourt vinculan la serpiente enroscada alrededor del árbol sin hojas con Cernunnos, ya que el dios está asociado con serpientes e invierno. ^{[ 9 ]}^{: 43} Wuilleumier piensa que el perro es una dificultad, dada esta interpretación, y sugiere que pertenece más bien a la figura sentada. ^{[ 2 ]}^{: 50} Sin embargo, Garrett Olmsted compara esta disposición de animales con un plato en el caldero de Gundestrup , donde Cernunnos está rodeado por un ciervo, un perro y una serpiente (cornuda). ^{[ 10 ]}^{: 98} Phyllis Pray Bober sugiere que la cornucopia evidencia una sincretización de Cernunnos con el dios romano Dis Pater . ^{[ 11 ]}^{: 44}

Wuilleumier identificó la figura sentada como Mercurio . La tortuga y la bolsa son atributos de Mercurio. ^{[ 2 ]}^{: 49} Una relación entre Mercurio y Cernunnos se evidencia también en el arte celta (por ejemplo, en un altar de Reims ). Mercurio o su consorte suelen representarse con una cornucopia en el arte galorromano; Wuilleumier sugiere que Cernunnos tiene la cornucopia aquí para enfatizar la cercanía de los dioses. ^{[ 2 ]}^{: 49–50} Esta identificación ha recibido menos apoyo. ^{[ 8 ]} Boucher señala que la figura carece del casco alado y el caduceo característicos de Mercurio . ^{[ 7 ]}

Sin embargo, a partir de esta identificación con Mercurio, algunos han propuesto una relación entre la figura sentada y el dios celta Lugus (quizás identificado con Mercurio por la interpretatio romana ). Hollard y Gricourt, por ejemplo, identifican la figura como Lugus bajo la apariencia de Mercurio. Señalan que si Cernunnos representa el invierno en la copa, entonces Lugus, asociado con el verano, sería su opuesto natural. ^{[ 9 ]}^{: 43}

Charles-Picard identifica la figura reclinada con el dios Apolo. Interpreta un elemento del diseño como una cítara , un instrumento estrechamente asociado con Apolo, y establece comparaciones con representaciones de Apolo del reinado de Augusto (encontradas en toda la Galia romana, por ejemplo, en el Teatro de Arlés ). Ve, en la presencia de torques, evidencia de la adaptación de Apolo a la sensibilidad celta y una posible sincretización con un dios galo. Charles-Picard rechaza la identificación de la figura sentada con Mercurio. Al ver el objeto circular como una bolsa que dejó caer el cuervo, identifica tentativamente la figura con un ser humano, bendecido por Apolo con riquezas. ^{[ 6 ]}^{: 42–43} Charles-Picard llama la atención sobre la figura bajo los muslos de la figura sentada (sobre la cual Wuilleumier no comentó); la identifica con un adorno de mesa, quizás de Venus Genetrix . ^{[ 6 ]}^{: nota 13}

Jean-Jacques Hatt propuso una interpretación compleja del diseño de la copa en términos de una supuesta tríada celta de dioses: Taranis , Teutates y Esus (a quienes considera sincretizados, respectivamente, con Júpiter , Mercurio y Cernunnos). Hatt ve en la figura sentada a Teutates-Mercurio recibiendo riquezas del cuervo, mensajero de Lug-Apolo. La figura bajo los muslos de la figura sentada es Esus, emergiendo del inframundo y poniéndose bajo la protección de Teutates. El águila se identifica con Taranis-Júpiter y la serpiente con el inframundo. La figura reclinada es Esus-Cernunnos recuperándose. El ciervo junto a él es el sacrificado para traerlo de vuelta del inframundo. ^{[ 3 ]}^{: 252–253}

Véase también

Referencias

^ Le Mer, Anne-Catherine; Chomer, Claire (2007). León . Carta arqueológica de la Gaule . vol. 69/2. París: Académie des Inscriptions et Belles-Lettres.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 Wuilleumier , Pierre (1936). «Gobelet en argent de Lyon» (PDF) . Revista Arqueológica . 8 (2): 46– 53. JSTOR 41750605 .
^ Hatt , Jean-Jacques (1986) . "Problèmes d'archéologie lyonnaise III: Du gobelet d'argent aux relieves de Plancus et du Génie, la Roche sacrée des Lyonnais". Revue archéologique de l'Est . 37 ( 3-4 ): 252-261 .
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^ Baratte , François (1989) . "11. Cupé". Trésors d'orfèvrerie gallo-romains . París: Editions de la Réunion des musées nationaux. págs. 68 y 69.
1 2 3 Hollard, Dominique; Gricourt, Daniel (2010). Cernunnos, le dioscure sauvage: Recherches comparatives sur la divinité des Celtes . París: Ediciones L'Harmattan.
^ Olmsted, Garrett S. (1976). "La versión Gundestrup de Táin Bó Cuailnge ". Antigüedad . 50 (198): 95– 103. doi : 10.1017/S0003598X00070836 .
↑ Bober, Phyllis Pray (enero de 1951). "Cernunnos: Origen y transformación de una divinidad celta". American Journal of Archaeology . 55 (1): 13– 51. doi : 10.2307/501179 . JSTOR 501179 .

Lecturas adicionales

García Quintela, MV (2022) Le Mythe de fondation de Lugdunum Paris: Classiques Garnier. capítulos. 3 y 4.
Ovist, KL (2004) La integración de Mercurio y Lugus: Mito e historia en la Galia romana tardía y de principios de la Edad del Hierro. Tesis doctoral. Universidad de Chicago. pp. 455-471.
Zavaroni, A. (2004) "Les dieux du Cycle de la régénération dans quelques figure celtiques" Revue de l'histoire des religions 221(2): 165-167.

[CAG-1] Le Mer, Anne-Catherine; Chomer, Claire (2007). León . Carta arqueológica de la Gaule . vol. 69/2. París: Académie des Inscriptions et Belles-Lettres.

[Wuilleumier-2] 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 Wuilleumier , Pierre (1936). «Gobelet en argent de Lyon» (PDF) . Revista Arqueológica . 8 (2): 46– 53. JSTOR 41750605 .

[Hatt-3] Hatt , Jean-Jacques (1986) . "Problèmes d'archéologie lyonnaise III: Du gobelet d'argent aux relieves de Plancus et du Génie, la Roche sacrée des Lyonnais". Revue archéologique de l'Est . 37 ( 3-4 ): 252-261 .

[LC-4] "Copa de decoración mitológica " . Lugdunum: Colecciones . Consultado el 10 de noviembre de 2024 .

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[HG-9] 1 2 3 Hollard, Dominique; Gricourt, Daniel (2010). Cernunnos, le dioscure sauvage: Recherches comparatives sur la divinité des Celtes . París: Ediciones L'Harmattan.

[10] Olmsted, Garrett S. (1976). "La versión Gundestrup de Táin Bó Cuailnge ". Antigüedad . 50 (198): 95– 103. doi : 10.1017/S0003598X00070836 .

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