Copa del Lyon

La copa de Lyon ( en francés : gobelet de Lyon ) es una copa galorromana de plata encontrada en Lyon ( Lugdunum en la época romana), Francia.

Está decorado en relieve con una serie de imágenes: una figura masculina reclinada con un ciervo y un perro; una figura masculina sentada con carteras y un cuervo; un águila enfrentándose a una serpiente; dos árboles diametralmente opuestos. La escena del desierto se ha interpretado de diversas formas como la representación de los dioses Cernunnos y Mercurio ; los dioses Cernunnos y Lugus ; el dios Apolo y un devoto bendito; y una escena complicada que involucra a la tríada divina, Taranis , Teutates y Esus . El cuervo es probablemente un símbolo de la ciudad de Lugdunum.

La copa se ha datado en el siglo I d. C. gracias a su trabajo de plata repujada . El relieve naturalista es de inequívoca influencia gala y probablemente evidencia de un taller local.

Descubierta en 1929 durante unas obras, la copa se encuentra actualmente en la colección del Museo Galorromano de Lyon-Fourvière .

Descubrimiento e historia posterior

En 1929, durante la construcción de los cimientos de la casa situada en el número 29 de la calle Sala, en Lyon, se descubrieron mamposterías antiguas que corresponden a un almacén romano. A una profundidad de 5 a 6 metros (16 a 20 pies), se descubrió la copa lionesa, junto a un depósito de cerámica romana. ^[1]^{: 388}^[2]^{: 46} La copa se encontró rota en varios pedazos. ^[2]^{: 48} Se sabe que en el barrio de esta casa había varias grandes villas y almacenes en la época romana. ^[2]^{: 46}^[3]^{: 252}

En 1934, la copa fue donada al Museo de Bellas Artes de Lyon . Más tarde fue transferida al Museo Galorromano de Lyon-Fourvière . Pierre Wuilleumier habló de ella por primera vez en un artículo publicado en la Revue Archéologique en 1936. ^[2]^{: 46, 48}^[4]

Metalistería y decoración

La copa es ovoide con una base plana. ^[2]^{: 46} Tiene una altura de 7,7 centímetros (3,0 pulgadas), un diámetro inferior de 3,3 centímetros (1,3 pulgadas) y un diámetro superior de 8,8 centímetros (3,5 pulgadas). ^[4] La decoración del objeto se logró soldando una fina lámina de plata externa a una estructura interna más gruesa, y trabajando esa lámina externa en repujado . ^[2]^{: 48} En el siglo I d.C., las copas decoradas de esta manera eran extremadamente populares y se producían en todo el imperio romano (compárense, por ejemplo, las copas Hoby encontradas en Dinamarca ). Por lo tanto, se puede asignar a la copa una fecha del siglo I, pero el estilo por sí solo no es suficiente para especificar la fecha con más precisión. ^[5]^{: 135–137} Wuilleumier le asigna una fecha en la segunda mitad de este siglo, ^[2]^{: 53} Gilbert Charles-Picard a la primera mitad. ^[6]^{: 42–43} Una taza de esta calidad (y de una influencia gala tan evidente) implica la existencia de un taller local, con trabajadores del metal lo suficientemente capacitados para tomar prestado de un repertorio mediterráneo más amplio y adaptarlo a los gustos locales. ^[2]^{: 53}^[7]

Las decoraciones se extienden por todo el contorno de la copa. De izquierda a derecha: hay un árbol sin hojas, con lo que quizás sea un arbusto de muérdago al final de una rama. Un ciervo, de cara al árbol, se superpone a una figura masculina reclinada en una cama. La cabeza de esta figura ha sido destruida, pero podemos distinguir un torques alrededor de su cuello y el comienzo de una barba. La figura sostiene un torques en su mano derecha y una cornucopia en la izquierda. Charles-Picard ha interpretado dos elementos verticales que descansan contra la cama como una cítara . Un perro con collar se sienta sobre sus patas traseras detrás de la figura y levanta una pata hacia él. Detrás del perro, hay un árbol sin hojas con una serpiente enroscada varias veces a su alrededor. Esta serpiente se enfrenta a una gran águila posada en una roca. Detrás del águila, una figura humana está sentada a una mesa. Tiene una bolsa en su mano izquierda y su mano derecha está sobre la mesa junto a lo que podría ser otra bolsa. Debajo de sus muslos, parece haber una pequeña figura humana desnuda. Detrás de la figura sentada hay un jabalí y encima de él hay un cuervo. ^[2]^{: 48–49}^[7]^[8] Un objeto circular justo encima de la mesa es una tortuga que se enfrenta al cuervo (como sugiere Wuilleumier) ^[2]^{: 49} o una bolsa que el cuervo dejó caer (como sugiere Charles-Picard). ^[6]^{: 43}

Galería

Un árbol (quizás con muérdago) y un ciervo.
Una figura masculina reclinada, con torques y cornucopia, junto a un perro.
Una serpiente enrollada alrededor de un árbol se enfrenta a un águila.
Una figura masculina sentada en una mesa, rodeada de un jabalí, un águila y una tortuga.
Un jabalí y un árbol (quizás con muérdago).

Interpretación

La copa está considerada como un excelente ejemplo de platería galorromana. Se ha destacado especialmente el naturalismo de las figuras, pero su interpretación dista mucho de estar clara. ^[7]^[8]

La copa muestra una escena de naturaleza salvaje, con representaciones de fauna y flora variadas. Hay varios animales: un águila, una serpiente, un ciervo, un perro, un jabalí, un cuervo y (quizás) una tortuga. ^[4] El cuervo probablemente no sea un atributo de ningún dios, sino más bien un símbolo local: una etimología popular en la antigüedad derivó el nombre de la ciudad "Lugdunum" de una palabra gala para cuervos, y los artefactos romanos muestran al cuervo como un emblema de la ciudad. ^[2]^{: 50}^[7] Stéphanie Boucher señala que, si bien el jabalí es más representativo del arte celta, la presencia de una serpiente y un águila muestra influencias mediterráneas más amplias en el diseño de la copa. ^[7] Wuilleumier señala que los dos árboles son diametralmente opuestos, dividiendo la copa en dos registros. ^[2]^{: 52} Si la bola del árbol es de muérdago, sabemos por Plinio que el muérdago tenía un significado religioso para los galos . ^[2]^{: 52}

Wuilleumier identificó la figura reclinada con el dios ciervo celta Cernunnos . ^[2]^{: 49} La proximidad del ciervo y los dos torques (un atributo de Cernunnos) hacen de esta identificación una de las menos controvertidas. ^[7]^[9]^{: 42–43} Dominique Hollard y Daniel Gricourt vinculan la serpiente enrollada alrededor del árbol sin hojas con Cernunnos, ya que el dios está asociado con las serpientes y el invierno. ^[9]^{: 43} Wuilleumier piensa que el perro es una dificultad, dada esta interpretación, y sugiere que pertenece más bien a la figura sentada. ^[2]^{: 50} Sin embargo, Garrett Olmsted compara esta disposición de animales con un plato en el caldero de Gundestrup , donde Cernunnos está rodeado por un ciervo, un perro y una serpiente (con cuernos). ^[10]^{: 98} Phyllis Pray Bober sugiere que la cornucopia evidencia una sincretización de Cernunnos con el dios romano Dis Pater . ^[11]^{: 44}

Wuilleumier identificó la figura sentada como Mercurio . La tortuga y el bolso son atributos de Mercurio. ^[2]^{: 49} Una relación entre Mercurio y Cernunnos se evidencia en el arte celta (por ejemplo, en un altar de Reims ). Mercurio o su consorte a menudo se representan con una cornucopia en el arte galorromano; Wuilleumier sugiere que Cernunnos tiene la cornucopia aquí para enfatizar la cercanía de los dioses. ^[2]^{: 49–50} Esta identificación ha recibido menos apoyo. ^[8] Boucher señala que la figura carece del casco alado y el caduceo característicos de Mercurio . ^[7]

Sin embargo, a raíz de esta identificación con Mercurio, algunos han propuesto una relación entre la figura sentada y el dios celta Lugus (quizás identificado con Mercurio por la interpretatio romana ). Hollard y Gricourt, por ejemplo, identifican la figura como Lugus bajo la apariencia de Mercurio. Señalan que si Cernunnos representa el invierno en la copa, entonces Lugus, asociado con el verano, sería su opuesto natural. ^[9]^{: 43}

Charles-Picard identifica la figura reclinada con el dios Apolo. Interpreta un elemento del diseño como una cítara , un instrumento estrechamente asociado con Apolo, y establece comparaciones con representaciones de Apolo del reinado de Augusto (encontradas en toda la Galia romana, por ejemplo en el Teatro de Arlés ). Ve, en la presencia de torques, evidencia de la adaptación de Apolo a las sensibilidades celtas y posible sincretización con un dios galo. Charles-Picard rechaza la identificación de la figura sentada con Mercurio. Al ver el objeto circular como una bolsa que dejó caer el cuervo, identifica tentativamente la figura con un humano, bendecido por Apolo con riquezas. ^[6]^{: 42–43} Charles-Picard llama la atención sobre la figura debajo de los muslos de la figura sentada (sobre la que Wuilleumier no hizo ningún comentario); la identifica con un adorno de mesa, tal vez de Venus Genetrix . ^[6]^{: nota al pie 13}

Jean-Jacques Hatt [fr] ha propuesto una interpretación compleja del diseño de la copa en términos de la tríada celta de dioses, Taranis , Teutates y Esus (sincretizados, respectivamente, con Júpiter , Mercurio y Cernunnos). Ve la figura sentada como Teutates-Mercurio recibiendo riquezas del cuervo, un mensajero de Lug-Apolo. La figura bajo los muslos de la figura sentada es Esus, emergiendo del inframundo y poniéndose bajo la protección de Teutates. El águila se identifica con Taranis-Júpiter y la serpiente con el inframundo. La figura reclinada es un Esus-Cernunnos en recuperación. El ciervo a su lado es el sacrificado para regresarlo del inframundo. ^[3]^{: 252–253}

Véase también

Referencias

^ Le Mer, Anne-Catherine; Chomer, Claire (2007). León . Carta arqueológica de la Gaule . vol. 69/2. París: Académie des Inscriptions et Belles-Lettres.
^ abcdefghijklmnopq Wuilleumier, Pierre (1936). «Gobelet en argent de Lyon» (PDF) . Revista Arqueológica . 8 (2): 46– 53. JSTOR 41750605.
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Lectura adicional

García Quintela, MV (2022) Le Mythe de fondation de Lugdunum Paris: Classiques Garnier. capítulos. 3 y 4.
Ovist, KL (2004) La integración de Mercurio y Lugus: mito e historia en la Edad del Hierro tardía y la Galia romana temprana. Tesis doctoral. Universidad de Chicago. Págs. 455-471.
Zavaroni, A. (2004) "Les dieux du ciclo de la régénération dans quelques figuras celtiques" Revue de l'histoire des religions 221(2): 165-167.

[CAG-1] Le Mer, Anne-Catherine; Chomer, Claire (2007). León . Carta arqueológica de la Gaule . vol. 69/2. París: Académie des Inscriptions et Belles-Lettres.

[Wuilleumier-2] q Wuilleumier, Pierre (1936). «Gobelet en argent de Lyon» (PDF) . Revista Arqueológica . 8 (2): 46– 53. JSTOR 41750605.

[Hatt-3] Hatt, Jean-Jacques (1986). "Problèmes d'archéologie lyonnaise III: Du gobelet d'argent aux relieves de Plancus et du Génie, la Roche sacrée des Lyonnais". Revue archéologique de l'Est . 37 ( 3-4 ): 252-261 .

[LC-4] "Copa de decoración mitológica". Lugdunum: Colecciones . Consultado el 10 de noviembre de 2024 .

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