Primer diezmo

El primer diezmo ( en hebreo : מעשר ראשון , romanizado :  maʿśēr rîshôn ) es un mandamiento positivo de la Torá que exige dar la décima parte de la producción agrícola a la caridad, después de entregar la terumá estándar al levita (o Kohen ). Este diezmo debe entregarse sin compensación monetaria ni asistencial.

Originalmente, durante el período del Primer Templo , el diezmo se entregaba a los levitas. Aproximadamente al comienzo de la construcción del Segundo Templo , Esdras y su beth din implementaron su entrega a los kohanim. ^{[ 1 ] [ 2 ]} Sin embargo, esta regla fue anulada con la destrucción del Segundo Templo , y desde entonces el diezmo se ha entregado nuevamente a los levitas. ^{[ 3 ]}

El diezmo se menciona en la Biblia hebrea ( Números 18:21-26 ), según el cual se debía presentar la décima parte de la cosecha a un levita, quien a su vez entregaba la décima parte del primer diezmo a un sacerdote (Números 18:26 ). El diezmo se consideraba una mitzvá realizada con gozosa obediencia a Dios. Dar el diezmo abría la puerta a recibir la bendición divina. ^{[ 4 ]}

La Torá instruye que el diezmo debe ser de los "cinco granos" (véase Especies de grano ), vino , aceite de oliva , fruta y ganado . ^{[ 5 ]} El momento para tomar tales diezmos era cuando el producto estaba terminado de procesarse. ^{[ 6 ]} A diferencia de la terumá que se le daba al Kohen, el ma'aser rishon no se consideraba sagrado y, por lo tanto, no tenía que ser ritualmente puro , ni se requería que se comiera en ningún lugar en particular (como el Templo de Jerusalén ). Una vez recibido por el levita, se consideraba simplemente propiedad ordinaria, y podía pasarlo a no levitas o venderlo, como deseara.

Tradicionalmente, los diezmos se calculaban sobre la producción de cada año completo; sin embargo, la literatura chazálica indica que hubo un debate entre Beit Shammai y Beit Hillel sobre cuándo debía comenzar y terminar este año de diezmo. Los años de diezmo tenían diferentes inicios y finales según el cultivo en cuestión; los cultivos terrestres comenzaban su año de diezmo el primero de Tishrei ( Rosh Hashaná ); según Eleazar ben Shammua y Simeón bar Yohai, el primero de Tishri también marcaba el inicio del año de diezmo para el ganado, pero según el rabino Meir , era el primero de Elul el que ostentaba este honor. Los seguidores de Hillel argumentaban que el año de diezmo para la fruta de los árboles comenzaba el quince de Shevat , pero los seguidores de Shammai , su rival, argumentaban que comenzaba el primero de Shevat; la opinión de los seguidores de Hillel finalmente se convirtió en la opinión mayoritaria y el año nuevo para los árboles —Tu Bishvat— se celebra ahora en la fecha que ellos consideraron apropiada. ^{[ 7 ]}

El judaísmo ortodoxo considera que el diezmo sigue siendo obligatorio para cualquier producto cultivado dentro de los límites históricos de los antiguos Reinos de Israel y de Judá , que abarcan los territorios modernos del Estado de Israel , Cisjordania , la Franja de Gaza , los Altos del Golán y partes del oeste de Jordania . Sin embargo, dado que el ma'aser rishon no tiene santidad inherente, de acuerdo con Números 18:31 (los diezmos levitas son salarios), una vez eliminada la terumat ma'aser , se rige por las leyes civiles monetarias que imponen la prueba de una reclamación de compensación monetaria a la persona que la realiza (el demandante). Dado que el linaje de los levitas es actualmente incierto, no existe obligación de proporcionar ma'aser rishon a un levita de linaje dudoso, mientras que no existe prohibición rabínica al respecto.

La práctica contemporánea, tras designar y reservar terumah , consiste en hacer una declaración formal de que la porción reservada es ma'aser rishon . Posteriormente, se designa y reserva terumat ma'aser . Finalmente, según el año, se designa ma'aser sheni o ma'sar ani y se diezma de la manera apropiada.

Si bien los diezmos provenientes de los productos agrícolas no pueden entregarse a un Kohen o un levita , sí pueden utilizarse para alimentar a sus animales.

Hoy en día, Ma'aser también se refiere a la costumbre de dar el 10% de las ganancias a la tzedaka . ^{[ 8 ]}

En la literatura rabínica clásica, según la cual toda la Torá fue escrita principalmente por Moisés , el primer diezmo se contrapone al diezmo para los pobres y al segundo diezmo , considerándolos diezmos completamente distintos entre sí, razón por la cual recibieron los nombres que poseen. Estos últimos diezmos, mencionados en el Código Deuteronómico , se diferencian por no abarcar el ganado ni la fruta, y en lugar de ir solo a los levitas, en un caso se comparten entre los pobres y otros fines caritativos, y en el otro van directamente al productor de alimentos. Según algunos estudiosos seculares, el diezmo para los pobres y el segundo diezmo, considerados en conjunto, constituyen una versión contradictoria del mismo diezmo: el primero. El primero y el segundo diezmo juntos representan la versión del Deuteronomista , mientras que el segundo corresponde a la versión de la fuente sacerdotal . ^{[ 7 ]}

Aunque algunos estudiosos especulan que el deuteronomista es un autor posterior a la fuente sacerdotal, creen que gran parte del Código Deuteronómico fue una reacción contra las regulaciones introducidas por el Código Sacerdotal, ^{[ 9 ]} y que aquí refleja la situación anterior. En el Libro de Ezequiel , que algunos estudiosos creen que es anterior al Código Sacerdotal, lo que significa que, según su punto de vista, el Código Sacerdotal debe ser posterior al exilio babilónico, no hay ninguna mención de un diezmo destinado a los levitas, y en el Código Deuteronómico, aunque los levitas tienen una parte del ma'aser sheni , su parte es aparentemente voluntaria y puede entregarse alternativamente a extranjeros, viudas o huérfanos paternos; en el Código Sacerdotal, sin embargo, la donación del diezmo a los levitas es obligatoria. ^{[ 7 ]}

La clara diferenciación entre los kohens (los sacerdotes ) y los demás levitas, en las regulaciones dadas por el Código Sacerdotal para el ma'aser rishon , es una distinción que los eruditos atribuyen al sesgo político pro-Aarónida de la fuente sacerdotal ; según la cosmovisión de los revisionistas bíblicos, todos los levitas pueden ser sacerdotes legítimos, lo cual probablemente sea la razón por la que el Deuteronomista no menciona un diezmo del diezmo (la porción del diezmo que se da a los sacerdotes en lugar de a los demás levitas), ya que sería algo sin sentido. ^{[ 9 ]} Por otro lado, plantea una cuestión sobre la distinción entre ma'aser y terumah . En el Código Sacerdotal se afirma que el ma'aser rishon existía como fuente de sustento para los levitas, ya que no tenían territorio y, por lo tanto, no tenían dónde mantener ganado ni practicar la agricultura (Números 18:21–24 ). pero esto aparentemente ignora la existencia de varias ciudades levitas dispersas; ^{[ 10 ]} Los eruditos creen que el diezmo (es decir, el diezmo del cual el ma'sar ani y el ma'aser rishon son versiones contradictorias) surgió en realidad como una ofrenda elevada genérica, entregada a los sacerdotes en los santuarios para su sustento, y solo se distinguió cuando los aarónidas comenzaron a posicionarse como los únicos levitas que podían ser sacerdotes legítimos. ^{[ 7 ]} Esta visión ignora el hecho de que las ciudades no son centros agrícolas y las leyes del diezmo se centran en los productos agrícolas. Según una visión holística de la Torá, los levitas no tenían parte en los campos. El Libro de Amós , citado por algunos eruditos para apoyar su proposición, amonesta a los israelitas sobre sus ofrendas rebeldes a los ídolos al mencionar prácticas que serían aceptables para la idolatría pero no para la Ley de la Torá. ^{[ 7 ] [ 11 ]}

• Ofrenda al cielo
• Terumat hamaaser
• Segundo diezmo
• Diezmo pobre
• Los diezmos en el judaísmo

• Sitio web de Yeshivat Ohr Yerushalayim sobre la ley judía.
• Rab Ashi Meir: Significado en Mitzvot: Termá y Maaser. Unión ortodoxa