El término makyō (魔境, makyō ) es una palabra japonesa que literalmente significa "reino de demonios/monstruos" [ 1 ] o "reino siniestro" [ 2 ] o lugar abandonado y agujero del infierno.
Makyō en la meditación zen
En el zen , Makyō es una referencia figurada al tipo de autoengaño que resulta del aferramiento a la experiencia. Makyō, usado en un sentido amplio, se refiere al apego de las personas a las experiencias de su vida cotidiana. [ 3 ] Sin embargo, makyō también puede usarse en un sentido más específico, refiriéndose a las experiencias ilusorias que a veces ocurren durante la meditación zen. [ 3 ] [ 4 ]
En Los tres pilares del zen de Philip Kapleau , [ 3 ] Hakuun Yasutani explicó el término como la combinación de " ma ", que significa diablo, y " kyo ", que significa mundo objetivo. Este carácter para "diablo" también puede referirse a Mara , la figura budista del "tentador"; y el carácter kyo puede significar simplemente región, condición o lugar. Makyō se refiere a las alucinaciones y distorsiones perceptivas que pueden surgir durante la meditación y que el practicante puede confundir con "ver la verdadera naturaleza" o kenshō . Los maestros zen advierten a sus estudiantes de meditación que ignoren las distorsiones sensoriales. Como afirma Hakuun Yasutani :
Los makyō son los fenómenos —visiones, alucinaciones, fantasías, revelaciones, sensaciones ilusorias— que quien practica zazen suele experimentar en una etapa particular de su meditación. ...Nunca te dejes tentar por la idea de que estos fenómenos son reales o que las visiones en sí mismas tienen algún significado. Tener una hermosa visión de Buda no significa que estés más cerca de convertirte en uno, del mismo modo que soñar con ser millonario no significa que seas más rico al despertar.
— Hakuun Yasutani, en Los tres pilares del zen de Philip Kapleaus , págs. 42-44
Makyō puede adoptar diversas formas según la personalidad y el temperamento de cada individuo. [ 3 ] Pueden manifestarse como visiones y distorsiones perceptivas, pero también como experiencias de estados de absorción profundos, similares a un trance. En la escuela zen, se entiende que tales experiencias, por fascinantes que sean, no constituyen una iluminación verdadera y definitiva.
John Daido Loori ofrece una descripción similar de makyō en El arte de simplemente sentarse . [ 4 ] Loori escribe:
A veces, durante la meditación, las personas experimentan lo que llamamos makyo : una visión o alucinación. Otras veces, se trata de un olor o un sonido. Los estudiantes suelen pensar que esto significa que han alcanzado la iluminación —sobre todo si la imagen está relacionada con el zen, como el Buda sentado sobre un loto dorado— e inmediatamente acuden al dokusan (独参) para confirmarlo. El maestro suele escuchar y luego dice algo como: «Quizás no estés sentado correctamente. Siéntate derecho. No te preocupes, se te pasará». Da igual si nos aferramos a un pensamiento común o al de la iluminación. Sea lo que sea, sigue siendo apego.
— John Daido Loori, El arte de simplemente sentarse , pág. 139
Nuevamente, las experiencias de makyō varían en su forma, y muchos maestros zen no las reconocen como señales de iluminación. Equiparar makyō con la iluminación se considera, en cambio, una forma de apego a la experiencia.
Robert Baker Aitken describió el makyō como una clase de delirios. [ 2 ] Mencionó varios ejemplos de makyō fuera de la meditación zen, incluyendo escuchar voces celestiales, hablar en lenguas, alucinaciones como una bandada de palomas blancas descendiendo al cuerpo y experiencias de proyección astral . Aitken pensaba que el makyō podría ser valioso para las personas interesadas en el rico potencial de lo que la mente humana puede experimentar, pero creía que tenía poco o nada que ofrecer a las personas interesadas en la introspección.
Más específicamente en el Zen, Aitken afirmó que el makyō indica progreso en la meditación. El makyō indica que las personas han superado las etapas superficiales de pensamiento sobre el Zen y su meditación. Sin embargo, Aitken consideró un grave error equiparar el makyō con algo final o definitivo. Escribió:
«Relaciona siempre tus makyo con tu maestro, pero no intentes cultivarlos, pues son espontáneos y no se pueden invocar. Cuando surjan, déjalos ir como cualquier otra ilusión. ...Por muy interesantes y alentadores que sean los pensamientos o makyo, son autolimitados.»
— Robert Baker Aitken , Tomando el camino del Zen , pág. 46
Una vez más, los makyō aparecen en una gran variedad de formas, pero no se consideran signos de iluminación.
Comparaciones con otras tradiciones
Experiencias comparables a makyō ocurren en otras tradiciones meditativas. En algunas escuelas hindúes , las experiencias similares a makyō se consideran un producto del sukshma sharira , o "cuerpo de la experiencia", en su estado inestable. [ 5 ] Tales experiencias se ven como otra forma de maya , la naturaleza ilusoria del mundo tal como la aprehende la conciencia ordinaria. La literatura contemplativa tibetana utiliza el término paralelo nyam , que se divide en tres categorías, generalmente enumeradas como claridad, dicha y no conceptualidad. [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] Muchos tipos de fenómenos de meditación pueden clasificarse bajo esta rúbrica, y generalmente están vinculados a la reorganización de las energías sutiles del cuerpo que puede ocurrir en la meditación. Véase Dudjom Lingpa (citado en Wallace, The Attention Revolution ) y Padmasambhava (en Treasures from the Juniper Ridge ) para ejemplos más específicos.
Referencias
- ^ "魔境(まきょう)の意味 - goo国語辞書" . Consultado el 6 de mayo de 2020 .
- 1 2 Aitken, Robert (1982). Tomando el camino del Zen .
- 1 2 3 4 Kapleau, Philip (1967). Los tres pilares del Zen .
- 1 2 Loori, John (2004). El arte de simplemente sentarse .
- ↑ Michael Murphy; Steven Donovan. "Los efectos físicos y psicológicos de la meditación, capítulo 4: informes subjetivos" . Instituto de Ciencias Noéticas . Archivado del original el 15 de junio de 2010. Recuperado el 15 de junio de 2010 .
- ↑ Wallace, Alan B. (2011). Stilling the Mind . Somerville, MA: Wisdom Publications. pp. 164–167 .
- ↑ Lindahl, Jared R.; Britton, Willoughby B.; Cooper, David J.; Kirmayer, Laurence J. (2019). Experiencias de meditación desafiantes y adversas: Hacia un enfoque centrado en la persona . En Miguel Farias, Mansur Lalljee y David Brazier (editores), The Oxford Handbook of Meditation . Oxford Handbooks Online.
- ↑ Rinpoche, Sogyal (2002). El libro tibetano de la vida y la muerte (edición revisada y actualizada ). San Francisco, CA: Harper. pág. 76.
Enlaces externos
- Instituto de Ciencias Noéticas
- zen
- Esbozos zen