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Manasa

Manasa ( sánscrito : मनसा , romanizado : Manasā ) es una diosa hindú de las serpientes. [ 1 ] Se la venera principalmente en Bihar , Odisha , Bengala , Andhra Pradesh , Chhatt...

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Manasa ( sánscrito : मनसा , romanizado :  Manasā ) es una diosa hindú de las serpientes. [ 1 ] Se la venera principalmente en Bihar , Odisha , Bengala , Andhra Pradesh , Chhattisgarh , Jharkhand , Uttarakhand , Uttar Pradesh , Haryana , Punjab , Rajasthan , Assam y otras partes del noreste de la India , sobre todo para la prevención y cura de las mordeduras de serpiente, y también para la fertilidad y la prosperidad. En los textos hindúes , Manasa es hija del sabio Kashyapa , hermana de Vasuki —rey de los Nāgas (serpientes)— y esposa del sabio Jaratkaru . Es la madre del sabio Astika . [ 2 ]

En la tradición regional, sus historias enfatizan su mal genio e infelicidad, debido al rechazo de su padre, Shiva , y su esposo (Jaratkaru), y el odio de su madrastra Chandi (esposa de Shiva, identificada con Parvati en este contexto). Manasa es representada como amable con sus devotos, pero severa con quienes se niegan a adorarla. [ 3 ] Negada a la plena divinidad debido a su ascendencia mixta, el objetivo de Manasa era establecer plenamente su autoridad como diosa y adquirir devotos humanos leales. [ 4 ]

Nombres

En la epopeya Mahabharata, donde Manasa es mencionada de pasada, se la conoce como Jaratkaru. [ 5 ] Su nombre más popular, Manasa (lit. "nacida de la mente"), proviene de los Puranas , donde es la hija nacida de la mente del sabio Kashyapa. [ 5 ] También se la conoce como Padmavati en los Mangalkavyas de Bengala y el Padmapurana de Assam, donde la semilla de Shiva de la tierra llega a la tierra subterránea de las serpientes a través del tallo de un loto ( padma ). [ 6 ] Sus epítetos también incluyen Vishahari ( Bishohori , la destructora del veneno), Ayonisambhava ( la que no nació de una mujer) y Nityā (eterna). [ 7 ] [ 6 ] Manasa es conocida por varios nombres regionales: Nagmati (Diosa de las serpientes) en Bihar, Mare (la diosa de la enfermedad) y Barmati en Assam. [ 6 ]

Origen

Bhattacharya y Sen sugieren que Manasa se originó en el sur de la India como una diosa no védica y no aria y está relacionada con la diosa serpiente popular kannada Manchamma. [ 8 ] Manasa era originalmente una diosa Adivasi (tribal). Fue aceptada en el panteón adorado por los grupos hindúes. Más tarde, Dimock sugiere que aunque el culto a las serpientes se encuentra en los Vedas (las escrituras hindúes más antiguas), Manasa - una diosa humana de las serpientes - tiene "poco fundamento" en el hinduismo temprano. [ 9 ] Bhattacharya sugiere otra influencia en Manasa siendo la diosa budista Mahayana curativa de venenos , Janguli. Janguli comparte su vehículo cisne y su epíteto "destructora de venenos" con Manasa. Una teoría sugiere que Janguli pudo haber sido influenciada por el Kirata-giri ("el conquistador de todos los venenos") del Atharvaveda . [ 10 ] Según McDaniel, fue incluida en el panteón hindú de casta superior, donde ahora se la considera una diosa hindú en lugar de una diosa tribal. [ 11 ]

Según Tate, Manasa, conocida como Jaratkaru, fue reconocida inicialmente como hija del sabio Kashyapa y Kadru , la madre de todos los nagas en la epopeya Mahabharata . [ 12 ] [ 13 ] Según Bhattacharya, la Jaratkaru del Mahabharata no es la Manasa popular en Bengala. [ 14 ]

En el siglo XIV, Manasa fue identificada como la diosa de la fertilidad y los ritos matrimoniales, y se asimiló al panteón shaiva , emparentada con el dios Shiva. Los mitos la glorificaron describiendo cómo salvó a Shiva después de que bebiera el veneno, y la veneraron como la "eliminadora del veneno". Su popularidad creció y se extendió al sur de la India, y el culto de sus seguidores comenzó a rivalizar con el shaivismo primigenio (el culto a Shiva). Como consecuencia, surgieron historias que atribuían el nacimiento de Manasa a Shiva y, finalmente, el shaivismo adoptó a esta diosa autóctona en la tradición brahmánica del hinduismo dominante. [ 13 ] Por otra parte, Vasudev sugiere que el relato bengalí de Manasa refleja la rivalidad entre el shaivismo y el shaktismo , centrado en la diosa . [ 15 ]

Iconografía

Manasa con su esposo Jaratkaru y su hijo Astika flanqueados por nagas , estatua del período Pala del siglo XI procedente de Bengala.

Manasa es representada como una hermosa mujer de tez dorada (de ahí el apodo Gauri, Dorada) y rostro sonriente. Viste ropas rojas y joyas de oro. Tiene cuatro brazos: en la mano superior derecha sostiene un shankh (caracola) y en la izquierda su flor favorita: un loto. En la inferior izquierda sostiene una serpiente y en la inferior derecha muestra el Abhayamudra (gesto de valentía). Está cubierta de serpientes, sentada sobre una plataforma de loto (de ahí su epíteto Padmalaya ) o de pie sobre una serpiente. Está protegida por el dosel de las capuchas de siete cobras . A veces, se la representa con un niño (presumiblemente su hijo, Astika ) en su regazo. Su vahana (montura) es un cisne. También la acompaña Neta (Neto), su compañera. [ 2 ] [ 16 ] [ 17 ]

En Bengala , rara vez se la ve con su esposo, Jaratkaru. En algunas de sus estatuas aparece junto a Behula y Lakshminder.

Leyenda

Mahabharata

El Mahabharata menciona a Manasa (conocido aquí como Jaratkaru) de pasada en el relato de Jaratkaru y Astika. [ 5 ] El sabio Jaratkaru practicaba severas austeridades y había decidido abstenerse del matrimonio. Una vez, se encontró con un grupo de hombres colgados de un árbol cabeza abajo. Estos hombres eran sus ancestros , quienes estaban condenados a la miseria porque sus hijos no habían realizado sus últimos ritos. Por lo tanto, aconsejaron a Jaratkaru que se casara y tuviera un hijo que pudiera liberarlos de esas miserias realizando las ceremonias. Vasuki ofreció la mano de su hermana Manasa a Jaratkaru. Manasa dio a luz a un hijo, Astika , quien liberó a sus ancestros. Astika también ayudó a salvar a la raza naga de la destrucción cuando el rey Janamejaya decidió exterminarlos sacrificándolos en su yajna , llamado sarpa satra . [ 18 ]

Puranas

Pintura de Kalighat que representa a la diosa Manasā de pie sobre una serpiente con algunas envueltas en su mano, Museo de Arte de Cleveland.

Los Puranas son las primeras escrituras que hablan de su nacimiento. Declaran que el sabio Kashyapa es su padre, no Shiva como se describe en los Mangalkavya posteriores . En una ocasión, cuando las serpientes y los reptiles habían creado el caos en la Tierra, Kashyapa creó a la diosa Manasa de su mente ( mana ). El dios creador Brahma la convirtió en la deidad protectora de las serpientes y los reptiles. Manasa obtuvo el control de la tierra mediante el poder de los mantras que recitaba. Luego, Manasa aplacó al dios Shiva, quien le dijo que complaciera al dios Krishna . Al ser complacido, Krishna le otorgó poderes divinos Siddhi y la veneró ritualmente, convirtiéndola en una diosa establecida. [ 19 ]

Kashyapa casó a Manasa con el sabio Jaratkaru , quien aceptó casarse con ella con la condición de abandonarla si ella lo desobedecía. En una ocasión, cuando Manasa despertó a Jaratkaru, este se enfadó con ella porque lo había despertado demasiado tarde para la adoración, por lo que la abandonó temporalmente. [ 19 ]

Mangalkavyas

Los Mangalkavya eran himnos devocionales a deidades locales como Manasa, compuestos en Bengala entre los siglos XIII y XVIII. El Manasa Mangalkavya de Vijay Gupta (Bijoy Gupta, finales del siglo XV) [ 5 ] y el Manasa Vijaya (1495) de Bipradas Pipilai rastrean el origen y los mitos de la diosa. Sin embargo, estos se alejan más de las referencias puránicas, probablemente debido a las licencias creativas ejercidas. Se conocen al menos quince Mangalkavyas dedicados a Manasa. El erudito DC Sen rastreó cincuenta y una versiones de su relato. [ 20 ] El Padmapurana de Sukavi Narayandev (siglo XVII) es muy conocido en Assam, especialmente representado en la danza Ojapali . [ 5 ]

Según Manasa Vijaya , Manasa nació cuando una estatua de una niña, esculpida por la madre de Vasuki, fue tocada por la semilla de Shiva . Vasuki aceptó a Manasa como su hermana y le otorgó el poder del veneno producido cuando el rey Prithu ordeñó la Tierra como una vaca. Cuando Shiva vio a Manasa, se sintió atraído por ella, pero ella le demostró que él era su padre. Shiva llevó a Manasa a su casa, donde su esposa, Chandi , sospechaba que Manasa era su concubina o coesposa, la insultó y le quemó el ojo izquierdo, dejándola medio ciega. [ 21 ] Más tarde, cuando Shiva estaba muriendo envenenado, Manasa lo curó. En una ocasión, cuando Chandi la pateó, Manasa la dejó inconsciente con una mirada de su ojo venenoso. Finalmente, cansado de las peleas entre Manasa y Chandi, Shiva abandonó a Manasa bajo un árbol, pero creó para ella un compañero a partir de sus lágrimas de remordimiento, llamado Neto o Netā. [ 22 ]

Más tarde, el sabio Jaratkaru se casó con Manasa, pero Chandi arruinó la noche de bodas de Manasa. Chandi le aconsejó a Manasa que usara adornos de serpientes y luego arrojó una rana a la alcoba nupcial, lo que provocó que las serpientes corrieran por la habitación. Como consecuencia, el aterrorizado Jaratkaru huyó de la casa. Pocos días después, regresó y nació Astika, su hijo. [ 23 ]

Una escena de Manasa Mangal.

Acompañada por su consejero, Neto, Manasa descendió a la Tierra para ver a sus devotos. Inicialmente, la gente se burló de ella, pero Manasa los obligó a adorarla haciendo llover calamidades sobre quienes negaban su poder. Logró convertir a personas de diferentes ámbitos de la vida, incluido el gobernante musulmán Hasan, pero fracasó en su intento de convertir a Chand Sadagar . Manasa quería convertirse en una diosa popular como Lakshmi o Saraswati . Para lograrlo, tenía que conseguir la adoración de Chand Sadagar, quien era extremadamente obstinado y juró no adorar a Manasa. Así, para ganarse su temor e inseguridad, Manasa asesinó uno a uno a sus seis hijos. Finalmente, Manasa conspiró contra dos bailarines de la corte de Indra que se amaban, Anirudha y Usha . Anirudha tuvo que nacer como Lakhinder, el séptimo hijo de Chand y Sanaka. Usha nació como Behula y se casó con él. Manasa lo mató, pero Behula flotó sobre el agua durante nueve meses con el cadáver de su esposo y finalmente devolvió la vida a los siete hijos y la prosperidad perdida de Chand. Al fin, él cedió ofreciendo una flor a la diosa con su mano izquierda sin siquiera mirarla. Este gesto complació tanto a Manasa que resucitó a todos los hijos de Chand y restauró su fama y fortuna. Los Mangal Kavyas dicen que, después de esto, el culto a Manasa se popularizó para siempre. [ 24 ]

El Manasa Mangalkavya atribuye la dificultad de Manasa para atraer devotos a una maldición injusta que le lanzó a Chand en su vida anterior. Chand, a su vez, la contraatacó con una maldición: adorarla no sería popular en la tierra a menos que él también la adorara. [ 25 ]

Ananda K. Coomaraswamy y la Hermana Nivedita afirman: «La leyenda de Chand Sadagar y Manasā Devī, [...] que debe ser tan antigua como el estrato mikeneo en la sociedad asiática, refleja el conflicto entre la religión de Shiva y la de las deidades locales femeninas en Bengala. Posteriormente, Manasā o Padmā fue reconocida como una forma de Shakti , [...] y su culto fue aceptado por los shaivas . Ella es una fase de la divinidad madre que, para tantos devotos, es más cercana y querida que el distante e impersonal Shiva...» [ 26 ]

Culto

Puja de Manasa el día de Dashahara en un bedi de Euphorbia neriifolia , en Bengala Occidental .
Mujeres con Manasa Sila (murti) durante la puja en Birbhum en 2021

Generalmente, Manasa es venerada sin una imagen. [ 27 ] Se venera una rama de cactus, una vasija de barro o una imagen de serpiente de barro como la diosa, [ 2 ] aunque también se veneran imágenes de Manasa. Se la venera para obtener protección y curación de las mordeduras de serpiente. [ 28 ] [ 29 ]

Ídolo de serpiente de la diosa Manasa

En el sur de Bengala, se la venera ritualmente tanto en los templos locales como en los hogares. Casi todos los hogares hindúes tienen un santuario dedicado a la diosa Manasa junto con el dios Vishnu (Hari), representados respectivamente por la rama de un cactus y la de un árbol de tulsi.

La diosa es ampliamente venerada en la temporada de lluvias (especialmente en los meses de Shravan y Bhadra), cuando las serpientes están más activas. Manasa es también una deidad de la fertilidad muy importante, y se invocan sus bendiciones para tener hijos. Se la suele venerar junto con su compañera Neta, considerada una manifestación de su poder destructivo. [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ] Descrita como una diosa vengativa en los Mangalkavyas de Bengala, es necesario complacer a Manasa para evitar su ira, que se manifiesta como mordedura de serpiente, enfermedad, infertilidad o hambruna. [ 32 ]

En el norte de Bengala, entre los Rajbanshis, Manasa (llamada Bishohora, Bishohori o Padmavati) es una de las diosas más importantes, y su thaan (santuario) se puede encontrar en el patio de casi todas las casas agrícolas. Entre los hindúes de casta inferior del este de Bengala (actual Bangladesh), también se la venera con gran solemnidad.

Manasa es una deidad especialmente importante en Bengala para las castas mercantiles. Esto se debe a que Chando, del Manasamangal, fue el primero en iniciar su culto, y Behula, la heroína del Manasamangal , era hija del clan Saha (una poderosa comunidad comercial).

Manasa es la deidad principal de la región de Anga, especialmente en la capital de Anga, Champa (ahora Bhagalpur). Se cree que la historia de Chand Saudagar y Behula comenzó en este mismo lugar. [ 33 ] En los barrios antiguos de Champanagar en la ciudad, se encuentra un enorme templo de Manasa. Varios artefactos y esculturas encontrados en el lugar y sus alrededores hicieron que los lugareños creyeran que era donde Chand Saudagar tenía su Rajbari. Una excavación reciente también ha encontrado "Loha- Bashor ghor" o "Bashor ghor", el edificio construido específicamente para la noche de bodas de Lakhendar y Behula . [ 34 ] El Angika lokgatha, "Behula Bishari Lokgatha" y el arte regional, Manjusha Chitrakatha se basan completamente en las crónicas de Manasa y las dificultades de Behula . [ 35 ] Cada año, del 16 al 19 de agosto, Bhagalpur surge como una flor perfumada para venerar al guardián local Manasa y conmemorar la boda de Behula [ 36 ]

Celebración de Mansa Puja en Deepnagar Chowk en Bhagalpur

Manasa también es venerada extensamente en Assam, y una forma de Oja-Pali (teatro folclórico musical) está dedicada enteramente a su mito. [ 37 ]

Manasa es venerada ceremonialmente en Nag Panchami , una festividad dedicada al culto de las serpientes durante el mes hindú de Shravan (julio-agosto). Las mujeres hindúes observan un ayuno ( vrata ) en este día y ofrecen leche en las madrigueras de las serpientes. [ 38 ] Manasa Devi es venerada entre noviembre y febrero de cada año desde hace 120 años en el templo de Manasa Devi en Lala Bagan, Calcuta.

Templos notables

Véase también

Notas

Citas

  1. ↑ www.wisdomlib.org (29 de junio de 2012). "Manasa Devi, Manasā Devī: 1 definición" . www.wisdomlib.org . Archivado del original el 20 de noviembre de 2022. Consultado el 20 de noviembre de 2022 .
  2. 1 2 3 Wilkins 2004 , pág. 395.
  3. ↑ McDaniel 2004 , pág. 148.
  4. ↑ Radice, William (2001). Mitos y leyendas de la India . Viking Penguin Books Ltd. págs. 130–138 . ISBN  9780670049370.
  5. 1 2 3 4 5 Chakravarty 2022 , pág. 56.
  6. 1 2 3 Chakravarty 2022 , pág. 57.
  7. ↑ Dowson 2003 , pág. 196.
  8. ↑ Dimock 1962 , págs. 315–6.
  9. ↑ Dimock 1962 , págs. 312–3.
  10. ↑ Dimock 1962 , págs. 316-7.
  11. ↑ McDaniel pág. 148
  12. ↑ Dimock 1962 , págs. 313–4.
  13. 1 2 Tate, Karen (2005). Lugares sagrados de la diosa: 108 destinos . CCC Publishing. pág. 194. ISBN  1888729112.
  14. ↑ Dimock 1962 , pág. 315.
  15. ↑ Dimock 1962 , pág. 311.
  16. ↑ Chaplin, Dorothea (2007). Vínculos mitológicos entre Oriente y Occidente . LEER LIBROS. pág. 28. ISBN  9781406739862.
  17. ↑ Chakravarty 2022 , pág. 58.
  18. ↑ Wilkins pág. 396
  19. 1 2 Sharma, Mahesh (2005). Cuentos de los Puranas . Diamond Pocket Books (P) Ltd. págs. 38–40 . ISBN  81-288-1040-5.
  20. ↑ Dimock 1962 , pág. 309.
  21. ↑ «Manasa: la diosa serpiente hindú | Mahavidya» . 15 de abril de 2008 . Consultado el 24 de enero de 2025 .
  22. ↑ McDaniel (2004) págs. 149-50
  23. ↑ McDaniel (2004) pág. 150
  24. ↑ Coomaraswamy, Ananda K.; Hermana Nivedita (2003). Mitos de los hindúes y budistas . Kessinger Publishing. págs. 324–330 . ISBN  0-7661-4515-8.
  25. ↑ McDaniel pág. 152
  26. ↑ Coomaraswamy, Ananda K .; Hermana Nivedita (2003). Mitos de los hindúes y budistas . Kessinger Publishing. pág. 330. ISBN  0-7661-4515-8.
  27. ↑ Bhattacharyya, Asutosh (1965). "La serpiente como deidad popular en Bengala" . Estudios de folclore asiático . 24 (1): 1– 10. doi : 10.2307/1177595 . ISSN 0385-2342 . 
  28. ↑ Lochtefeld, James G. (2002). La enciclopedia ilustrada del hinduismo: AM . Rosen. pág. 415. ISBN  978-0-8239-3179-8.
  29. ↑ Roshen, Dalal (2014). Hinduismo: Una guía alfabética . Penguin Books India PVT, Limited. pág. 547. ISBN  978-0-14-342317-1.
  30. ↑ Jash, Pranabananda (1986). "El culto de Manasa en Bengala" . Actas del Congreso de Historia de la India . 47 : 170. ISSN 2249-1937 . 
  31. ↑ Dimock 1962 .
  32. 1 2 Chakravarty 2022 , pág. 55.
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  34. ↑ "मां विषहरी पूजा: बिहुला विषहरी की गाथा का साक्षी है अंग का इतिहास" . Livehindustan.com . Archivado desde el original el 6 de septiembre de 2021 . Consultado el 1 de septiembre de 2021 .
  35. ↑ "Copia archivada" . Archivado del original el 6 de septiembre de 2021. Recuperado el 13 de julio de 2022 .{{cite web}}: CS1 mantenimiento: copia archivada como título ( enlace )
  36. ^ "Adoración de Bihula Wishhari: अंग प्रदेश के खास लोकपर्व का 16 जुलाई से आगाज, पढ़ें- बिहुला विषहरी की कहानी" . Jagran.com . Archivado desde el original el 6 de septiembre de 2021 . Consultado el 1 de septiembre de 2021 .
  37. ↑ www.wisdomlib.org (10 de marzo de 2022). "Teatro folclórico (b): Ojapali" . www.wisdomlib.org . Consultado el 18 de julio de 2025 .
  38. ↑ McDaniel (2002) págs. 55-57

Bibliografía

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  • Wilkins, WJ (2004). Mitología hindú, védica y puránica (Primera edición: 1882  ). Kessinger Publishing. pág.  428. ISBN 0-7661-8881-7.
  • McDaniel, June (2002). Cómo formar hijas y esposas virtuosas: Una introducción a los rituales Brata femeninos en la religión popular bengalí . SUNY Press. pág.  144. ISBN 0-7914-5565-3.
  • Dimock, Edward C. (1962). "La diosa de las serpientes en la literatura bengalí medieval". Historia de las religiones . 1 (2): 307– 321. doi : 10.1086/462451 . JSTOR 1062059 . S2CID 162313578 .  
  • Dowson, John (2003). Diccionario clásico de mitología y religión hindú, geografía e historia . Kessinger Publishing. ISBN 0-7661-7589-8.
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