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Mantrika Upanishad

El Mantrika Upanishad ( en sánscrito : मन्त्रिक उपनिषत् , IAST : Māntrika Upaniṣad) es un Upanishad menor del hinduismo . El texto sánscrito es uno de los 22 Samanya Upanishads,...

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El Mantrika Upanishad ( en sánscrito : मन्त्रिक उपनिषत् , IAST : Māntrika Upaniṣad) es un Upanishad menor del hinduismo . El texto sánscrito es uno de los 22 Samanya Upanishads, forma parte de las escuelas Vedanta y Yoga de la literatura filosófica hindú , y es uno de los 19 Upanishads adjuntos al Shukla Yajurveda . [1] [2] En el canon Muktika , narrado por Rama a Hanuman , aparece en el número 32 de la antología de 108 Upanishads . [3]

El Upanishad consta de 21 versos. Intenta una formulación sincrética pero no sistemática de ideas del Samkhya , el Yoga , el Vedanta y el Bhakti . [2] [4] Por lo tanto, se lo trata como un texto de Yoga teísta. [2] [4] Mantrika sugiere la teoría, según la interpretación de Paul Deussen , de que el universo fue creado por Purusha y Prakriti juntos, y varios infantes-almas activos beben del alma inactiva Ishvara (Dios) que trata esto como una forma de sacrificio védico . [4] Dalal interpreta el texto como una exposición sobre Brahman (la realidad inmutable) y Maya (la realidad cambiante, la ilusión metafísica). [5] Según el Mantrika Upanishad , "el Brahman habita en el cuerpo como alma, y ​​esta alma como Dios cambia de morada miles de veces". [6]

El Mantrika Upanishad también se llama Culika Upanishad ( sánscrito : चूलिका उपनिषत् ). [7]

Etimología y clasificación

Mantrika significa "encantador, recitador de hechizos", mientras que 'Cūlikā' significa "punta, cumbre, parte superior de una columna". [8] [9] La base del título del Upanishad no está clara, pero puede hacer referencia a las frases del texto sobre "punta puntiaguda de un pilar" y su amplio uso de metáforas de mantras y términos similares a acertijos del Atharvaveda conocido en parte por sus enseñanzas esotéricas de hechizos y encantamientos. [4]

Distintas escuelas de filosofía hindú han variado en su clasificación del Mantrika Upanishad . Por ejemplo, el erudito del siglo XI Ramanuja , de la escuela Vishishtadvaita , citó del Mantrika Upanishad [ 10], pero clasificó al Mantrika como un Atharvaveda Upanishad [11] . Sin embargo, la antología del Muktika Upanishad lo incluye como adjunto al Yajurveda Blanco (Shukla). [11]

Cronología

El Mantrika Upanishad (o Culika Upanishad), sugirió Mircea Eliade , fue "probablemente escrito en el mismo período que el Maitri Upanishad , y en él encontramos la forma más simple del Yoga teísta". [2] Es uno de los primeros textos de yoga teísta. [12] Es probable que la cronología relativa del texto haya sido en los siglos finales del primer milenio a. C., contemporáneo con las partes didácticas del Mahabharata , y probablemente anterior a los Vedanta-sutras y los Yoga-sutras . [2] [4] El Upanishad intenta una síntesis de las ideas del Samkhya, el Yoga, el Vedanta y el devocionalismo Bhakti, pero con un sincretismo confuso y una organización pobre, lo que sugiere que el texto puede ser de un período en el que se formularon estas ideas. [2] [4]

Estructura

El texto tiene una estructura poética y cuenta con 21 versos. [13] Por ejemplo, los versos 17 y 18 del texto dicen:

En aquel en quien este universo está entretejido,
Todo lo que se mueve o está inmóvil,
En Brahman todo se pierde,
Como burbujas en el océano.

En aquel en quien las criaturas vivientes del universo,
Vaciándose se vuelven invisibles,
Desaparecen y salen a la luz de nuevo,
Como burbujas suben a la superficie.

—  Mantrika Upanishad 17–18, Traducido por Paul Deussen [14]

Contenido

El verso 1 del Mantrika Upanishad describe a Atman (alma) como un pájaro Hamsa de ocho patas encadenado con tres hebras ( Guṇas , cualidades innatas). [13] [15]

Metáfora de Atman como cisne: versículos 1 y 2

El Upanishad comienza con una metáfora del alma, como un pájaro cisne de ocho patas, [16] con tres características innatas (Gunas), joya eterna, irradiando en ocho regiones del cielo (ocho cuadrantes de la esfera): [17]

El pájaro, radiante, de ocho patas
, de tres hilos, joya eterna,
con llamas de fuego, vagando por ambos lados,
todos lo ven y no lo ven.

Cuando en el momento del engaño de las criaturas,
la oscuridad que rodea a Dios se desgarra,
entonces Él es visto en la caverna de los Gunas,
en Sattvam , solo por los que no tienen Gunas.

—  Mántrika Upanishad 1–2, [4]

En el verso 1, afirma Deussen, la metáfora es que "todos lo ven a Él (Purusha) como el pájaro solar, y no lo ven como el Atman". [17] El Atman no tiene cualidades (Guna) y percibe a este Purusha como aquello que se desarrolla a partir de Sattva . [4] En la filosofía Samkhya del hinduismo, Sattva es el Guna que es el atributo innato y la cualidad del equilibrio, la armonía, la bondad, la pureza, universalizador, holístico, constructivo, creativo, edificante, positivo, pacífico, virtuoso. [18]

Metáfora del universo como vaca lechera: versículos 3-7

En el verso 3, Deussen afirma que Maya (Prakriti, la naturaleza) es la madre de todo el universo empírico, eterna, firme y de forma óctuple. [19] [16] Ella es imparcial, y aquellos que no conocen su ser interior, la explotan (a Prakriti) para su disfrute. [20] Esta madre es como una vaca lechera, la procreadora, afirma el Upanishad, que cultiva generosamente a todos los seres, con los tres Gunas. [19] [20]

Son innumerables los que se dejan llevar por sus sentidos, y como los infantes que beben de esta vaca lechera objeto de los sentidos, afirma el texto. [16] [21] Ellos la disfrutan, pero es el alma, afirma Deussen, quien como Dios (el Ishvara del sistema de yoga teísta) quien experimenta y disfruta a Prakriti a través de su pensamiento y acción. [22]

Metáforas sobre el Ser y Brahman: versículos 8-13

El Upanishad, en los versículos 8 y 9, afirma que los jefes de familia y los sabios del Rigveda , Samaveda y Yajurveda reconocen a los dos pájaros, uno que come la fruta y otro que está desapegado y observa en silencio. [16] Esta metáfora –para el Individual y Supremo (Atman, alma) o Prakriti y Purusha– se encuentra en el versículo 1.164.20 del Rigveda y en otros numerosos Upanishads (como el Mundaka Upanishad 3.1.1 y el Katha Upanishad 1.3.1): [23] [24] [25]

Dos pájaros de hermosas alas, compañeros inseparables,
han encontrado refugio en el mismo árbol protector.
Uno de los dos come el dulce fruto de la higuera,
el otro, que no come, se limita a observar.

—  Rigveda 1.164.20, [26] [27]

El Mantrika Upanishad, en los versículos 10-13, cita el Samhita y el Brahmana del Atharvaveda (AV), las designaciones de Brahman, citando a sabios como Bhrigu y Bhargavas . [28] [16] La serie de designaciones donde se busca o encuentra a Brahman, como se recita en los versículos 11 a 13 del texto, incluye: Brahmacharin (AV 11.5), Vratya o sannyasi errante (AV 15.1), Skambha o pilar/hogar (AV 10.7–8), Palita o gris con la edad (AV 9.9–10), Anadvan o toro (AV 4.11), Rohita o dios sol rojo naciente (AV 13.1.2–3), Ucchista o restante (AV 11.7), Kala o tiempo (AV 19.53–54), Prana o aliento vital (AV 11.4), Bhagavan Atman o el exaltado Atman (AV 10.8.44), Purusha (AV 19.6), Sarva-Bhava-Rudra (AV 11.2), Ishvara (AV 19.6.4), Prajapati (AV 4.2), Viraj (AV 8.9.10), Prsni (AV 2.1) y Salilam o aguas primordiales (AV 8.9.1). [28] [16]

El Mantrika Upanishad , afirma Maurice Bloomfield, es notable por sus versos 10-13, por ser una excepción en el corpus Upanishad, que proporciona un catálogo críptico casi completo de los himnos cosmogónicos y teosóficos en Gopatha Brahmana de Atharvaveda . [29]

Yo, Brahman y Samkhya: versículos 14-19

El texto del verso 14 reconoce que los eruditos Samkhya y los eruditos Atharvan lo llaman por diferentes nombres o categorías, los primeros lo consideran una persona sin Gunass, los segundos lo consideran como la cabeza. [16] [30] El verso 15, de manera similar, reconoce que algunos afirman que Brahman y el Ser son no duales, otros como duales, algunos como triples, otros como quíntuples. [16] [30]

El Brahman es visto como Uno, con ojos de conocimiento, en todas partes, incluso en el mundo de las plantas, afirma el verso 16. [30] Es este Brahman, afirma el Mantrika Upanishad , en quien está tejido el universo, e incluye todo lo que se mueve y todo lo que no se mueve, de quien emerge el mundo empírico y en quien todos los objetos finalmente se funden. [16] [30] El Brahman habita en cuerpo como alma, afirma el verso 19 del texto, y esta alma como Dios cambia de morada miles de veces (renacimiento). [30]

El conocimiento de Brahman es para todos: versículos 20-21

En los versos finales, el Upanishad afirma que quien enseña esta doctrina alcanza Avyakta , y cualquier brahmán o no brahmán que conoce a Brahman alcanza la liberación y descansa en Brahman. [16] [30]

Sí, quien, Brāhmaṇā o no,
Conoce el Brahman y sus mandamientos,
Desaparece, entrando,
En aquel que reposa en el Brahman.

—  Mántrika Upanishad 21, [30]

Véase también

Referencias

  1. ^ Nair 2008, pág. 579.
  2. ^ abcdef Mircea Eliade et al. (2009), Yoga: inmortalidad y libertad, Princeton University Press, ISBN  978-0-691-14203-6 , página 127
  3. ^ Deussen, Bedekar y Palsule 1997, págs. 556–57.
  4. ^ abcdefgh Deussen, Bedekar y Palsule 1997, págs. 677–678.
  5. ^ Dalal 2014, pág. 1168.
  6. ^ Deussen, Bedekar y Palsule 1997, pág. 681 versículos 17-19.
  7. ^ Deussen, Bedekar y Palsule 1997, pág. 677 con nota a pie de página 1.
  8. ^ Deussen, Bedekar y Palsule 1997, pág. 677.
  9. ^ Diccionario Mantrika Sánscrito Inglés, Universidad de Koeln, Alemania (2012)
  10. ^ Hajime Nakamura (1989), Una historia de la filosofía vedānta temprana, volumen 2, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0651-1 , página 46 
  11. ^ de Moriz Winternitz y V. Srinivasa Sarma, Una historia de la literatura india, volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0264-3 , página 224 
  12. ^ Mircea Eliade et al. (2009), Yoga: inmortalidad y libertad, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-14203-6 , páginas 124-127 
  13. ^ ab Deussen, Bedekar y Palsule 1997, págs.
  14. ^ Paul Deussen y AS Geden (Traductor, 1966), La filosofía de los Upanishads, Dover, ISBN 978-0-486-21616-4 , página 222 
  15. ^ ॥ मन्त्रिकोपनिषत् ॥ Texto sánscrito de Mantrika Upanishad , SanskritDocuments Archives (2009);
    Cita: अष्टपादं शुचिं हंसं त्रिसूत्रमणुमव्ययम् । Más información पश्यति ॥
  16. ^ abcdefghij Guerrero, AG Krishna (1931). "Mántrika Upanishad". La Editorial Teosófica, Chennai . Consultado el 16 de diciembre de 2015 .
  17. ^ ab Deussen, Bedekar y Palsule 1997, pág. 678.
  18. ^ Joseph Alter (2004), Yoga en la India moderna, Princeton University Press, página 55
  19. ^ ab Deussen, Bedekar & Palsule 1997, págs. 678–679 con notas a pie de página.
  20. ^ ab Rāmānuja y Ramanujachari 2004, p. 24.
  21. ^ Rāmānuja y Ramanujachari 2004, págs. 24-25.
  22. ^ Deussen, Bedekar & Palsule 1997, págs. 677–679 con introducción.
  23. ^ Deussen, Bedekar & Palsule 1997, págs. 677, 679 con notas a pie de página.
  24. ^ DR Bhandarkar (1989), Algunos aspectos de la cultura india antigua, Asian Educational Services, Singapur, ISBN 81-206-0457-1 , página 24 
  25. ^ Willard Johnson (1976), Sobre el enigma védico de los dos pájaros en la higuera (RV 1.164.20–22) y el descubrimiento del simposio especulativo védico, Journal of the American Oriental Society, vol. 96, n.º 2, páginas 248–258
  26. ^ Antonio T. de Nicolás (2003), Meditaciones a través del Rig Veda, ISBN 978-0-595-26925-9 , página 34 
  27. ^ Los Himnos del Rigveda, Libro 1, Himno 164, Verso 20, página 287
  28. ^ ab Deussen, Bedekar & Palsule 1997, págs. 677–680 con notas a pie de página.
  29. ^ Maurice Bloomfield, Atharvaveda en Google Books , página 19
  30. ^ abcdefg Deussen, Bedekar y Palsule 1997, p. 681.

Bibliografía

  • Dalal, Roshen (18 de abril de 2014). Hinduismo: una guía alfabética. Penguin Books Limited. ISBN 978-81-8475-277-9.
  • Deussen, Paul; Bedekar, VM; Palsule, GB (1997). Sesenta Upanishads del Veda, Volumen II. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1467-7.
  • Nair, Shantha N. (1 de enero de 2008). Ecos de la antigua sabiduría india. Pustak Mahal. ISBN 978-81-223-1020-7.
  • Rāmānuja; Ramanujachari, VK (2004). Elementos de la religión védica. Cosmo Publications. ISBN 978-81-7755-764-0.
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