Manuel Curado

Manuel Curado (nacido en 1967) es un ensayista y filósofo portugués dedicado a la bioética y la filosofía de la mente . Ha trabajado en los siguientes temas: la historia intelectual de la idea de un lenguaje universal y la idea de la traducción automática, el problema de la conciencia humana y su relación con el cerebro, la relación entre ciencia y religión, estudios sobre la historia intelectual europea y portuguesa, ediciones académicas de obras de autores como el matemático del siglo XVIII José Maria Dantas Pereira , el lógico Edmundo Curvelo y otros, la historia de la psiquiatría y la historia de la herencia judía portuguesa en medicina y filosofía (en particular, la obra de los médicos Isaac Samuda y Jacob de Castro Sarmento ), y la historia de las representaciones literarias de la vida mental.

Profesor de la Universidad de Minho (Braga, norte de Portugal), Auditor de la Defensa Nacional, Doctor cum laude por la Universidad de Salamanca , Máster por la Universidad Nova de Lisboa . Se graduó en la Universidad Católica Portuguesa (Lisboa). Posee el Certificado de Alta Dirección para la Administración Pública (CADAP). Fue profesor visitante en Moscú, Rusia (MGIMO y MGLU) y en Padua, Italia ( Università degli Studi di Padova ).

Manuel Curado, en su tesis doctoral ( El problema difícil de la conciencia ) y en su libro más divulgativo Luz misteriosa: La conciencia en el mundo físico , resuelve y disuelve el problema filosófico conocido como el problema difícil de la conciencia . El autor formula el problema difícil de la conciencia humana de la siguiente manera: ¿por qué existe la conciencia en el mundo físico cuando se podría pensar en un mundo sin conciencia alguna? La respuesta del filósofo a esta pregunta propone una solución disolviendo el problema mismo. El argumento se desarrolla en torno a la posibilidad de superar la conciencia natural mediante el conocimiento científico para producir conciencia artificial . Según el autor, el problema no se resolverá de forma completa y sobrenatural porque se tengan respuestas claras sobre qué es realmente la conciencia, ni sobre su papel en el mundo físico, ni sobre su poder causal, ni sobre su relación con el cerebro, sino porque existe una creciente capacidad científica para producir conciencia artificialmente. El filósofo vislumbra un futuro en el que será imposible distinguir entre la conciencia natural y la conciencia producida artificialmente. Esta misma imposibilidad de distinguir se interpreta como una condición epistémica normal que ocurre en muchas otras situaciones. ^{[ 1 ]}

El pensamiento filosófico más original de este filósofo se centra en las relaciones entre los creyentes y el objeto de su fe o creencia religiosa. El argumento se desarrolla de dos maneras. La relación entre el creyente y Dios debe basarse en la premisa de la existencia divina. Sin embargo, esta premisa no implica necesariamente el amor o el respeto a Dios. La relación entre Dios y los seres humanos se concibe de forma singular. Manuel Curado ve a Dios como un objeto en el mundo, junto a los depredadores contra los que los humanos lucharon en su pasado evolutivo, junto a los objetos físicos de la naturaleza, junto a los objetos preternaturales (situaciones inexplicables que ocurren raramente en la historia, como anomalías o luces en el cielo) y junto a seres u objetos sobrenaturales (representados de diversas maneras literarias, religiosas, filosóficas y testimoniales desde los albores de la civilización). La tesis del filósofo es que los seres humanos son rivales o enemigos de Dios y de todos los demás seres que existen en los mundos físico, preternatural y sobrenatural. El punto más importante de su argumento es la noción de interés. Sus ensayos suelen plantear esta pregunta: ¿cuál es el verdadero interés de los seres humanos? ¿Es solo comprender el mundo? ¿Es ser amados por un padre celestial? ¿Es la búsqueda de sentido? ¿Es sobrevivir en un mundo hostil? ¿O es reinventarse a sí mismos, dominando a todos los demás seres, incluyendo, por supuesto, a hipotéticos seres sobrenaturales?

Otra forma de concebir la relación entre los seres humanos y los objetos que existen en el mundo es la ciencia moderna. Manuel Curado argumenta que la interpretación que se suele ofrecer sobre el alcance y el significado de la actividad científica moderna es muy deficiente. Desde su punto de vista, intentar comprender el mundo es una descripción muy pobre de esta actividad científica. Los científicos describen el mundo, por supuesto, pero también inventan y crean nuevos objetos. Curado propone un cálculo filosófico de la proporción que existe entre el mundo natural y el mundo artificial. Desde su perspectiva, el mundo natural se reduce cada día. De esta situación concluye que el interés radical de la ciencia moderna es la creación de mundos artificiales. A medida que esta tendencia se expande, el futuro verá la culminación de este proyecto. La conclusión a la que llega es que la preocupación última de los seres humanos es competir con Dios, no solo en la forma neutral de comprender la obra de Dios. Estas ideas se presentaron en el ensayo "El futuro de Dios", que forma parte del libro editado ¿ Por qué Dios si tenemos ciencia? ^{[ 2 ]}

Autor de numerosos libros, entre ellos El mito de la traducción automática (Braga, Universidade do Minho / CEHUM, 2000), Luz misteriosa: la conciencia en el mundo físico (Famalicão, Quasi, 2007), Derecho biomédico : la legislación portuguesa (Lisboa, Quid Juris, 2008) y ¿ Por qué Dios si tenemos ciencia? ( Porto , Fronteira do Caos, 2009). Editor de los siguientes libros: Conciencia y cognición (Braga, Facultad de Filosofía / UCP, 2004), Mente, yo y conciencia (Braga, Facultad de Filosofía / UCP, 2007), Cartas italianas de Luis Antonio Verney Archivado el 18-05-2015 en Wayback Machine (Lisboa, Sílabo, 2008), Personas transparentes: Temas actuales en bioética (Coimbra, Almedina, 2008) y Dios en la universidad: ¿Qué piensan los académicos portugueses sobre Dios? Archivado el 17-03-2017 en Wayback Machine (Oporto, Fronteira do Caos, 2011), "Obras completas de Edmundo Curvelo" Archivado el 24-12-2013 en Wayback Machine (Lisboa, Fundação Calouste Gulbenkian, 2013).