Pueblo Mao (India)

El pueblo Mao (también conocido como Mao Naga y Shüpfomei ) es un importante grupo étnico tibeto-birmano que constituye los Nagas que habitan Nagaland en el noreste de la India .

El pueblo Mao se compone de cuatro subgrupos: los Ememei , Lepaona , Chüluve y Paomata . ^{[ 4 ]} Los subgrupos provienen de nombres basados ​​en un ancestro masculino común . ^{[ 5 ]} 'Shüpfomei' es el endónimo original de Mao. ^{[ 6 ]} A los traductores de la época colonial les resultaba difícil pronunciar correctamente Ememei , así que en su lugar los llamaron 'Maomei' y finalmente comenzaron a llamar a todos los Shüpfomei 'Mao'. ^{[ 7 ]}

George van Driem incluyó la lengua mao entre las lenguas angami-pochuríes , clasificadas como una rama independiente de las lenguas tibeto-birmanas . ^{[ 8 ]} El mao forma parte del género naga de la subfamilia tibeto-birmana de la familia sino-tibetana . ^{[ 9 ]} Presenta muchas variaciones en tonalidad, ortografía y pronunciación entre las aldeas mao, lo que sugiere una falta de interacción en el pasado. Muchos objetos físicos y metafísicos reciben nombres diferentes en las distintas aldeas. El grado de variación se amplía considerablemente con los grupos dialectales vecinos, como el poumai y el angami , aunque los mao pueden comunicarse plenamente con muchas de las aldeas del grupo poumai y, hasta cierto punto, con las del grupo angami .

En el folclore popular de Mao, existe una historia transmitida a través de una antigua canción popular que dice que cada uno de los tres hermanos descendientes del primer hombre recibió un idioma y una escritura enrollada en tres materiales diferentes por su padre. Al hijo mayor se le dio la escritura enrollada en corteza, al del medio en una vaina de tallo de bambú y al menor en una piel. Siendo el menor de los hermanos, el antepasado de los Naga no comprendió la importancia de tener una escritura y guardó el pergamino despreocupadamente junto a su cama. Con el tiempo, el pergamino se perdió y los Naga perdieron una herramienta fundamental para el avance del conocimiento. Dado que la escritura estaba enrollada en una piel, se pensó que los ratones la habían roído. Más tarde, surgió la sospecha de que los dos hermanos mayores podrían haber conspirado para privar a su hermano del pergamino, ya que las interacciones posteriores entre los hermanos mostraron la reticencia de los dos mayores a aceptar a su hermano menor como un igual.

Historias similares son compartidas por muchos grupos étnicos no relacionados, como los khasis , los kukis y varios pueblos naga . Una hipótesis muy convincente es que "estas historias representan una memoria tribal de una época en la que estaban asociados con una civilización letrada, quizás en el sudeste asiático o China , antes de su migración a la India . Al ser periféricos a esa civilización, no pudieron preservar sus habilidades de escritura una vez que comenzaron sus migraciones". ^{[ 10 ]}

La aldea mao de Makhel ocupa un lugar central en la tradición naga, debido a la creencia de que los nagas se asentaron allí en algún momento y posteriormente se dispersaron a sus actuales territorios, no sin antes erigir monumentos que simbolizaran su comunión y la promesa de reunirse en el futuro. La aldea de Makhel y sus alrededores poseen diversos monumentos y reliquias históricas y mitológicas de gran interés para etnógrafos, historiadores y antropólogos culturales.

La importancia de las creencias y mitologías asociadas radica en que nos ayudan a comprender y reconstruir su pasado, que de otro modo estaría envuelto en relatos y leyendas oscuras y sin relación entre sí. Muchos eruditos y escritores han intentado reconstruir el folclore del pueblo Naga para elaborar un mapa comprensible de su migración a su hábitat actual. La mayoría de estos relatos difieren en detalles, así como en sus conclusiones. Sin embargo, la idea que ha ganado amplia aceptación es la de que llegaron a su hábitat actual en oleadas migratorias, de las cuales dos oleadas principales están bastante detalladas.

El grupo más numeroso de estas dos oleadas migratorias apunta a la aldea Mao de Makhel ( Makhrai Rabu en lengua Mao), y también a Khezhakenoma , una aldea Chakhesang, a 7-8 kilómetros al norte de Makhel . En este grupo se incluyen los Maos, Poumais , Marams , Thangal , Angamis , Chakhesangs , Rengma , Lothas , Sümis y Zeliangrongs . La creencia en el origen de Makhel también es compartida por otros grupos en algunos relatos. Si bien algunos de los grupos étnicos que se encuentran más lejos de Makhel tienen relatos imprecisos sobre el lugar en particular, los Maos, Poumais, Marams, Angamis, Chakhesangs y Zeliangrongs, indican claramente Makhel como su lugar de origen, lo que, bien entendido, significa que alguna vez vivieron allí y luego se mudaron a sus áreas de residencia actuales. Los grupos que afirman tener el origen de Makhel se denominan colectivamente Tenyimis . Sin embargo, otros grupos étnicos han llegado a compartir las leyendas de Makhel , que originalmente no figuraban en el grupo Tenyimi .

Aunque los antepasados ​​de este grupo étnico llegaron a vivir en Makhel y sus alrededores, el aumento de la población debió obligarlos a emigrar en busca de nuevos asentamientos. Según el folclore popular, antes de partir, se reunieron al pie de un peral silvestre, considerado el peral sagrado de Shajouba , a aproximadamente un kilómetro de Makhel , e hicieron un pacto para reunirse algún día.

Los grupos étnicos que se dirigieron hacia el norte, como los Angami, los Chakhesang, los Rengma, los Lotha y los Sümi, también mencionan Khezhakenoma como un lugar donde alguna vez vivieron. El resto de los grupos, como los Mao Naga, los Poumai, los Maram, los Thangal y los Zeliangrong, que se desplazaron hacia el oeste, el este y el sur, respectivamente, no tienen conocimiento ni mención de este lugar en su folclore. Es muy probable que el grupo étnico del norte, al dispersarse desde Makhel , tomara la ruta de Khezhakenoma y viviera allí durante un tiempo.

La segunda gran oleada migratoria se deduce de los relatos folclóricos de los Ao , algunos Konyaks y un sector del pueblo Chang . En sus tradiciones, los Ao narran cómo emergieron de unas piedras llamadas Lungterok (que significa "seis piedras" en lengua Ao ) en Chongliyimti , en la actual región de Sangtam . Conocidos colectivamente como el clan Chongliyimti , se encuentran dispersos en diversas zonas del norte del territorio Naga.

Se cree que estas oleadas migratorias son la fase final de una larga migración de un grupo mucho mayor que comenzó en la confluencia de Mongolia y China y se extendió por el sudeste asiático , el Tíbet y la parte nororiental del sur de Asia en tiempos prehistóricos. ^{[ 11 ]}

La aldea de Makhel y sus alrededores, en el corazón de la tierra de los Maos, son una delicia para los etnógrafos y una invitación abierta también para los arqueólogos, debido a la variedad de artefactos presentes y a las interminables historias y leyendas asociadas a ellos.

Existe una leyenda en el folclore mao que narra la historia de la primera mujer llamada Dziilimosiiro (Dziilimosiia para algunos, según la variación del dialecto), de quien desciende toda la humanidad. Un día, una columna de nubes la envolvió mientras dormía bajo un baniano, y concibió. Dio a luz a Okhe (Tigre), Orah (Dios) y Omei (Hombre), en ese orden, siendo Okhe el mayor y Omei el menor. La vida continuó y pasaron muchos años. En su vejez, la madre se debilitó y enfermó. Cada uno de sus hijos se turnaba para quedarse en casa y cuidarla, mientras que los otros dos salían a realizar sus actividades diarias en el bosque a buscar alimento. La historia cuenta que el día que Okhe se quedó en casa con la madre, la importunó señalando todas las partes de su cuerpo y diciéndole que se comería tal o cual parte después de su muerte. En otros días, cuando Orah se encargaba de cuidarla, su enfermedad empeoraba. ^{[ 12 ]}

Cuando le tocó a Omei cuidarla, la madre se alegró porque él la atendía bien. La madre temía el día en que Okhe y Orah la cuidaran. A medida que su estado empeoraba, Omei pensó que debía hacer algo para que muriera en paz en un día en que él estuviera con ella. Así que recogió algunos chiles silvestres y los cocinó en una sopa, pensando que la mataría lentamente. Al tomar la sopa, la madre mejoró y después pidió más. Pasó el tiempo y, por desgracia, la anciana murió en un día en que Omei estaba con ella. Omei la enterró bajo el hogar familiar, como su madre le había indicado antes de morir, y volvió a colocar las piedras del hogar para que pareciera que no había pasado nada. También cavó en varios lugares para que se viera tierra fresca por todas partes. Cuando Okhe regresó a casa y notó que la madre no estaba, le preguntó a Omei por ella. Omei le contó la verdad sobre la muerte de su madre, pero se negó a revelar dónde la había enterrado. Okhe rebuscó y excavó por todas partes buscando el cuerpo, pero no lo encontró. No había dado con el hogar, pues no se le ocurrió que pudiera estar enterrada allí. A partir de entonces, surgió la tradición de que la familia entierre a sus muertos bajo el hogar, aunque esta práctica no es común.

Con el tiempo, surgió un conflicto de intereses entre los tres hermanos. Okhe siempre buscaba la oportunidad de hacerle daño a su hermano menor con la intención de convertirlo en su presa. Omei , receloso de las intenciones de su hermano, construyó un lugar para dormir en lo alto del tejado, fuera del alcance de Okhe . Un día, mientras Omei dormía, Okhe entró en la casa y vio el reflejo de su hermano en el largo tambor de agua que había debajo. Pensando que era la oportunidad perfecta, se zambulló, solo para descubrir que estaba lleno de agua. El chapoteo despertó a Omei , quien comenzó a pensar en maneras de deshacerse de su amenazante hermano. Con aparente inocencia, le preguntó a Okhe qué era lo que más temía. Okhe respondió que nada podía asustarlo excepto el sonido de un trueno ensordecedor. Tras comprender la indirecta, Omei tomó una calabaza, la vació y metió algunas piedrecitas en la cáscara seca. Se la ató a la cintura de Okhe mientras dormía. Entonces tomó su corneta, hecha con el tallo largo de una planta tubular llamada makhi, y la hizo sonar con fuerza en los oídos de Okhe . Al oír el fuerte sonido, Okhe se puso de pie de un salto y huyó. Mientras las piedrecitas resonaban en la calabaza con cada salto, Okhe huyó y huyó hasta adentrarse en la oscura selva de las colinas occidentales ( Evele ). Mientras tanto, Orah decidió ir al sur ( Kashiilei ), donde el sol era cálido, en el valle de las tierras bajas. Así, los tres hermanos tomaron caminos separados.

En otra versión, se dice que el conflicto por la herencia de la patria (llamada el "ombligo" de la tierra, es decir, el punto medio) se resolvió mediante una competición —una carrera— por orden de la madre. Para ello, colocó tres monolitos de piedra como objetivo, uno para cada uno, y decidió que quien lo alcanzara o tocara primero sería el heredero. En la primera competición, Okhe superó a los otros dos y llegó primero al objetivo. Sin embargo, su madre se opuso y acusó a Okhe de haber empezado antes, y por lo tanto de forma fraudulenta, pues quería que su hijo favorito y menor, Omei , heredara la patria. Entonces le ordenó a Omei que fabricara un arco y le enseñara a dar en el blanco con una flecha. En la competición, Omei , con la ayuda de su arco, dio en el blanco con una flecha y así reclamó su derecho como heredero, a lo que la madre accedió.

Una variante de la segunda versión cuenta que el concurso tuvo lugar después de la muerte de la madre. El objetivo era un manojo de hojas enrolladas en una ramita, llamado prodzii en lengua mao. Orah , siendo un ser benévolo, fue más compasivo con el hermano menor, Omei, quien sufría el acoso de Okhe , el hermano feroz, ya que no podía igualar la fuerza física de este último. Así, a diferencia de la versión en la que la madre instruye al hijo menor para que use una flecha, fue el segundo hermano, Orah , quien instruyó a su hermano menor, Omei, para que usara una flecha y diera en el blanco. Omei hizo lo que se le indicó y reclamó su derecho a la patria o tierra natal. Los tres menhires de Chazhilophi (cerca de la aldea de Makhel), que representan al Tigre, el Espíritu y el Hombre, fueron erigidos en conmemoración de los tres hermanos que vivieron juntos. ^{[ 13 ]}

• Mao, Nipuni K (2013). Opfu opelo: la poesía y la tradición de las canciones populares de mao naga (Doctor). Universidad del Noreste de Hill. hdl : 10603/194723 .
• Kazhila, Rose Mary (2025). Narrativas como memoria cultural: Un estudio de las narrativas populares de Mao Naga (PhD). Universidad de Bodoland. hdl : 10603/645176 .