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sistema de clanes Maratha

El sistema de clanes Maratha (también conocido como Shahannava Kuli Marathas o 96 Kuli Marathas ) se refiere a los 96 clanes Maratha . Estos clanes, en conjunto, conforman la ca...

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El sistema de clanes Maratha (también conocido como Shahannava Kuli Marathas o 96 Kuli Marathas ) se refiere a los 96 clanes Maratha . Estos clanes, en conjunto, conforman la casta Maratha de la India . Los Maratha residen principalmente en el estado indio de Maharashtra , con poblaciones regionales más pequeñas en otros estados. [ 1 ]

Origen

Los 96 clanes en los que se divide la casta Maratha se formaron originalmente en siglos anteriores a partir de la fusión de familias de las castas Kunbi , Dhangar , Gavli, Lohar , Sutar , Bhandari y Thakar en Maharashtra. Los 96 clanes y genealogías se crearon después de que alcanzaran prominencia política. [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] Estos clanes eran lo suficientemente flexibles como para que la mayor parte de la población Kunbi se integrara en ellos incluso en el siglo XX. [ 6 ]

Por lo tanto, debido a su origen principalmente campesino, la pretensión de los 96 clanes al estatus ritual Kshatriya en la jerarquía Varna hindú se considera espuria. Jaffrelot denomina tales pretensiones "Kshatriyatización", que considera similar a la sanscritización . [ 7 ] [ 4 ] [ 6 ] [ 5 ] [ 3 ] [ 2 ]

Historia militar

Muchos clanes Maratha sirvieron como Patils o Deshmukhs para el sultanato Bahmani y sus sucesores, los sultanatos Deccan y los mogoles desde el siglo XIV en adelante bajo el sistema watandari . Familias influyentes de esta época incluyen a Sawant de Sawantwadi , Ghorpade de Mudhol , Nimbalkar de Phaltan , Mane, Shirke , Mahadik y Mohite . [ 8 ] La propia familia Bhosale de Shivaji alcanzó prominencia más tarde que estas familias. En su búsqueda de swarajya , tuvo que luchar contra estas familias o someterlas utilizando diversas estrategias. Una de ellas incluyó el asesinato de Chandrarao More , un feudatario Maratha de Bijapur, y la toma del valle de Javali , cerca de la actual estación de montaña de Mahabaleshwar . [ 9 ] La conquista de Javali permitió a Shivaji extender sus incursiones al sur y suroeste de Maharashtra. Otras estrategias incluían formar alianzas matrimoniales, tratar directamente con los Patils de las aldeas para evitar a los Deshmukhs o someterlos por la fuerza. [ 10 ] [ 11 ]

Parentesco, deidades y tótems

En la sociedad Maratha, la pertenencia a un Kul o clan se adquiere de forma patrilineal . Las personas que pertenecen a un clan suelen tener un apellido común, una deidad común y un tótem común ( Devak ). [ 12 ] Se han compilado varias listas que pretenden enumerar los 96 clanes "verdaderos Maratha", pero estas listas varían mucho y son objeto de controversia. [ 13 ] [ 14 ] La lista de noventa y seis clanes se divide en cinco niveles jerarquizados, el más alto de los cuales contiene los cinco clanes Maratha principales. [ 15 ]

Dentro de un clan, el rango también depende de si un hombre es descendiente de un matrimonio legítimo o producto de la hipergamia. Los clanes Maratha de alto rango también poseían históricamente derechos sobre propiedades hereditarias o Watan . Esto incluía concesiones de tierras, derechos de recaudación de impuestos ( Patilki de ingresos ) o vigilancia policial (Patilki de policía) de una aldea. Los clanes de mayor rango poseían derechos sobre propiedades más grandes o Jagirs . Los clanes con watan generalmente conservan registros genealógicos escritos que se remontan a varias generaciones. [ 12 ]

Véase también

Referencias

  1. ↑ "Maratha (pueblo)". Encyclopædia Britannica . Encyclopædia Britannica Online. 2009.
  2. 1 2 Stewart Gordon (16 de septiembre de 1993). Los Marathas 1600-1818 . Cambridge University Press. págs. 15-17 . ISBN  978-0-521-26883-7Retrospectivamente , a partir de abundante material sobre los siglos XVIII y XIX, sabemos que Maratha, como categoría de casta, representa la amalgama de familias de varias castas —Kunbi, Lohar, Sutar, Bhandari, Thakar e incluso Dhangars (pastores)— que existían en el siglo XVII y que, de hecho, existen como castas en Maharashtra hoy en día. ¿Qué diferenciaba, por ejemplo, a los "Maratha" de los "Kunbi"? Precisamente la tradición marcial, de la que se enorgullecían, y los derechos (watans e inams) que obtenían del servicio militar. Eran estos derechos los que los diferenciaban de los agricultores, herreros y sastres comunes, especialmente a nivel local.
  3. 1 2 Abraham Eraly (2000). Emperadores del Trono del Pavo Real: La saga de los grandes mogoles . Penguin Books India. pág. 435. ISBN  978-0-14-100143-2La historia temprana de los marathas es oscura, pero pertenecían predominantemente a la clase sudra (campesina) . Posteriormente, tras obtener un papel político en el Deccan, se autoproclamaron kshatriyas (guerreros) y se atribuyó linajes de gran importancia, y los bhosle, en particular, afirmaron descender de los sidodia de Mewar. Sin embargo, lo cierto es que los marathas ni siquiera constituían una casta distinta, sino esencialmente un grupo social, formado por familias de diferentes castas de Maharashtra.
  4. 1 2 John Keay (12 de abril de 2011). India: Una historia . Open Road + Grove/Atlantic. pág. 565. ISBN  978-0-8021-9550-0Dado que los marathas no se consideraban de estatus kshatriya, hubo que fabricar una genealogía falsa.
  5. 1 2 Christophe Jaffrelot (2006). El Dr. Ambedkar y la intocabilidad: análisis y lucha contra el sistema de castas . Permanent Black. pág. 39. ISBN  978-81-7824-156-2Su teoría, basada en escasa evidencia histórica, sin duda evocaba este episodio de la historia de Maharashtra, cuando en realidad Shivaji, un Maratha-Kunbi, era un Shudra. No obstante, había alcanzado el poder y, por lo tanto, esperaba que los brahmanes confirmaran su nuevo estatus redactándole una genealogía adecuada. Este proceso recuerda al de la sanscritización , pero los sociólogos se refieren a esta emulación de los Kshatriyas por parte de los Shudras como «kshatriyaización» y la describen como una variante de la sanscritización.
  6. 1 2 M. SA Rao (1989). Dominación y poder estatal en la India moderna: Declive de un orden social . Oxford University Press. pág. XVI. ISBN  978-0-19-562098-6Un indicio de que la casta Shudra de los marathas de élite permaneció inalterada fue la práctica maratha de la hipergamia, que permitía el matrimonio entre parientes de los linajes campesinos kunbi emergentes y creó una jerarquía de kuls marathas, cuyos límites eran lo suficientemente flexibles como para incorporar, en el siglo XX, a la mayor parte de la población kunbi.
  7. ↑ John Vincent Ferreira (1965). Totemismo en la India . Oxford University Press. pp. 191, 202. Junto con los Marathas, los Maratha Kunbi pertenecían originalmente, dice Enthoven, a la misma casta; y tanto sus kuls exogámicos como sus devaks exogámicos son idénticos a los de los Marathas. Enthoven opina que la naturaleza totémica de su sistema devak sugiere que son en gran parte de un origen no ario. ... Los cultivadores Kunbi también son Marathas pero de un estatus social algo inferior. La afirmación Maratha de pertenecer a las antiguas 96 familias Kshatriya no tiene fundamento en la realidad y puede haber sido adoptada después de que los Marathas se convirtieran con Shivaji en una potencia a tener en cuenta. 
  8. ↑ Kulkarni, GT (1991). "Deccan (Maharashtra) Bajo los gobernantes musulmanes desde los Khaljis hasta Shivaji: Un estudio de interacción" . Boletín del Instituto de Investigación del Deccan College . 51/52: 501–510 . ISSN 0045-9801 . JSTOR 42930434 .  
  9. ↑ Eaton, Richard M. (2019). India en la época persa: 1000–1765 . Penguin UK. p. 198. ISBN  978-0-14-196655-7.
  10. ↑ Stewart Gordon (2007). Los Marathas 1600–1818 . Cambridge University Press. pág. 85. ISBN  978-0-521-03316-9.
  11. ↑ Gordon, Stewart (16 de septiembre de 1993). «Shivaji (1630–80) y el sistema político maratha» (PDF) . Los marathas 1600–1818 . La nueva historia de Cambridge de la India. pág. 69. doi : 10.1017/CHOL9780521268837 . ISBN  978-0-521-26883-7.{{cite book}}: |journal=ignorado ( ayuda )
  12. 1 2 Carter, AT (1973). "Análisis comparativo de los sistemas de parentesco y matrimonio en el sur de Asia" . Actas del Real Instituto Antropológico de Gran Bretaña e Irlanda . 1973 (1973): 29–54 . doi : 10.2307/3031719 . JSTOR 3031719. Consultado el 27 de septiembre de 2020 . 
  13. ↑ Kathleen Kuiper, ed. (2010). La cultura de la India . Rosen. pág. 34. ISBN  9781615301492.
  14. ↑ Rosalind O'Hanlon (2002). Casta, conflicto e ideología: Mahatma Jotirao Phule y la protesta de las castas bajas en el oeste de la India del siglo XIX . Cambridge University Press. págs. 17–. ISBN  9780521523080Consultado el 13 de mayo de 2011 .
  15. ↑ Louis Dumont (1980). Homo hierarchicus: el sistema de castas y sus implicaciones . University of Chicago Press. pág. 121. ISBN  9780226169637Consultado el 13 de mayo de 2011 .