religión de Mari

La religión mari ( en mari : Чимарий йӱла , romanizado:  Čimarii jüla ), también llamada paganismo mari , es la religión étnica del pueblo mari , un grupo étnico finés del Volga asentado en Mari El , una república de Rusia . La religión ha sufrido cambios a lo largo del tiempo, particularmente bajo la influencia de los monoteísmos vecinos. En las últimas décadas, si bien se han conservado sus rasgos tradicionales en el campo, se ha producido un resurgimiento neopagano organizado.

En comparación con los grupos étnicos vecinos, las tradiciones mari son más arcaicas, aunque con influencia del islam en la Edad Media y posteriormente del cristianismo ortodoxo ruso a principios de la Edad Moderna. ^{[ 1 ]} En el siglo XVI, el territorio mari funcionó como zona de amortiguación entre el Imperio ruso y el Kanato de Kazán antes de caer bajo control ruso durante las guerras ruso-kazanas . ^{[ 2 ]} Cuando los mari se incorporaron al Imperio ruso, se convirtieron nominalmente al cristianismo, pero en su mayoría continuaron practicando su antigua religión étnica. ^{[ 1 ]} Los esfuerzos misioneros rusos en los siglos XVII y XVIII intentaron convertir completamente a la población mari a la ortodoxia mediante la coerción y la exención de impuestos y del servicio militar. Algunos mari huyeron a Bashkiria para evitar la cristianización. A principios del siglo XIX, todos los pueblos del Volga Medio habían sido bautizados. El cristianismo se estableció más en la zona montañosa del río Volga en comparación con la zona norte de las praderas, donde continuaron los sacrificios tradicionales. ^{[ 3 ]} En los siglos XVIII y XIX, se sabía que la religión mari variaba regionalmente, y un sentido coherente de identidad étnica mari no se desarrolló hasta principios del siglo XIX. ^{[ 1 ]}

Hasta 1887, se celebraban oraciones públicas masivas con regularidad. ^{[ 4 ]} Si bien los Mari conservaron su religión tradicional, la presión para asimilarse a la cultura rusa ortodoxa persistió durante el siglo XIX. Un movimiento de renovación y reforma conocido como Kugu-sorta ("Gran Vela") comenzó en la década de 1870 y ganó influencia entre los Mari hasta principios del siglo XX. Tras la Revolución Bolchevique , los revivalistas Mari declararon su independencia y exigieron la expulsión de los eslavos del territorio Mari; los bolcheviques pronto los derrotaron y encarcelaron a los intelectuales Mari. Bajo el dominio soviético , la religión y la lengua Mari fueron reprimidas, incluso mediante el asentamiento de rusos étnicos en la zona. A pesar de las políticas represivas, muchos aspectos de la tradición Mari se conservaron. ^{[ 5 ]}

En las décadas de 1980 y 1990, la religión tradicional mari experimentó otro resurgimiento y se formaron nuevas organizaciones. En 1991, el Centro para la Creencia Tradicional Mari , también llamado Oshmarii-Chimarii ("Mari Blanco" o "Mari Puro"), se registró ^{[ 6 ] [ 7 ]} y se estableció el primer centro de culto en Moscú . Los rituales públicos, que habían cesado bajo el liderazgo soviético, también se reanudaron. ^{[ 5 ]} El resurgimiento se caracterizó por la creación de instituciones formales adaptadas a entornos urbanos. ^{[ 8 ]} El historiador y etnólogo ruso Victor Schnirelmann lo describe como "un intento de construir una religión nacional". ^{[ 6 ]} El resurgimiento neopagano en Mari El ha estado estrechamente asociado con Mari Ushem , una organización nacionalista democrática que busca revivir la lengua y la cultura mari. ^{[ 9 ]}

Los paganos mari comprenden tres grupos: los chimari , que no están bautizados y generalmente rechazan el cristianismo; los marla vera , que están bautizados y practican una combinación sincrética de tradiciones étnicas y cristianas; y los kugu sorta , que son revivalistas neopaganos . ^{[ 5 ]}

El paganismo mari está organizado oficialmente como «Religión Tradicional Mari» (RTM) en la República de Mari El, lo que le otorga reconocimiento legal. La organización RTM está compuesta por más de 100 grupos religiosos e incluye a mari de las tres categorías. ^{[ 10 ]} Las creencias populares mari se han incorporado al currículo escolar nacional en Mari El, ^{[ 11 ]} y el paganismo mari es una de las tres religiones «tradicionales» reconocidas de la república, junto con la ortodoxia rusa y el islam. ^{[ 12 ]}

Las creencias religiosas de los mari varían entre regiones geográficas y entre comunidades urbanas y rurales. ^{[ 13 ]}

Mitología

La religión mari es henoteísta ; la mayoría de las deidades se consideran manifestaciones del dios supremo Kugu Yumo . ^{[ a ]} Kugu Yumo, a menudo llamado Osh Poro Kugu Yumo ("Gran Dios Blanco Bueno") en las oraciones, es el creador mitológico de las leyes del universo y protector de la humanidad; está asociado con el cosmos y la razón. ^{[ 14 ]}

La segunda figura más prominente en la mitología mari es el ambiguo dios Keremet , quien actúa en oposición a Kugu Yumo. Keremet es el señor de la tierra y particularmente del agua. Registra las malas acciones humanas y la violación de rituales, y distribuye castigos. Se le percibe como peligroso pero poderoso, y se le venera mediante rituales de sacrificio y la consagración de árboles . Los mari orientales a veces lo consideran un protector del pueblo mari. La percepción de Keremet como maligno tiene su origen en la influencia cristiana, y existen variaciones en los puntos de vista entre Chimari y Marla vera . ^{[ 14 ]}

Otras figuras divinas son personificaciones de fuerzas naturales, objetos, animales domésticos, festivales y actividades humanas; particularmente populares son la diosa del nacimiento Shochyn-Ava y las deidades que protegen la agricultura. Estas deidades suelen ser veneradas como diosas madre , aunque también se conocen contrapartes masculinas. También existen figuras angélicas, como Sukso, defensora de la fe y protectora de los humanos, y Piyambar, una diosa profética asociada con la adivinación y la predestinación . ^{[ 15 ]}

En las zonas rurales, la creencia en espíritus domésticos llamados vechory (o vesiory ) es casi universal. Se cree que los vechory determinan la fortuna de una familia y se les hacen ofrendas para alcanzar el éxito. Se cree que los vechory masculinos y las entidades demoníacas llamadas ovdy (o obdy ) son responsables de los males sociales. ^{[ 16 ]}

Los rituales mari se practican en arboledas sagradas o en el hogar. ^{[ 8 ]} Durante los períodos de persecución, los fieles oraban en arboledas por la noche o trasladaban el culto a sus hogares para evadir a las autoridades. ^{[ 17 ]}

El culto familiar privado es dirigido por un anciano; si no hay ningún anciano presente, se invita a un kart a realizar el ritual. Históricamente, el ritual familiar se llevaba a cabo en un kudo , una pequeña construcción de madera que también se utilizaba para tareas domésticas. El uso del kudo se ha vuelto poco común en los últimos tiempos. ^{[ 18 ]}

En otoño, se sacrifican aves de corral (principalmente gansos) como agradecimiento por una buena cosecha y como petición para un buen invierno. El ganso se mata y se come entre los miembros más cercanos de la familia, y todas las partes restantes se queman. ^{[ 19 ]}

Las encuestas realizadas en Mari El a mediados de la década de 1990 revelaron que alrededor del 60 % de los Mari profesan dos religiones, y entre el 5 % y el 7 % son paganos "puros". Una encuesta de 2006 encontró que el 67,3 % de los Mari se identifican como cristianos ortodoxos, el 11,5 % como practicantes de dos religiones y el 2,5 % se identifican únicamente con la MTR. La verdadera proporción de Mari que practican la religión tradicional no se refleja en los resultados de las encuestas, ya que muchos Mari pueden identificarse como ortodoxos mientras mantienen creencias y rituales no cristianos. Fuera de Mari El, las poblaciones Mari de áreas vecinas, como Bashkortostán , Tartaristán , Udmurtia , el Krai de Perm y la región de los Urales , tienen mayores proporciones de paganos; históricamente, muchos Mari emigraron para evitar convertirse al cristianismo. ^{[ 20 ]}

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