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Articulo de referencia

María de la Encarnación (Ursulina)

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María de la Encarnación (nacida Marie Guyart ; 28 de octubre de 1599 - 30 de abril de 1672) fue una monja ursulina francesa , misionera, mística, educadora y escritora que fundó el monasterio ursulino de Quebec y ayudó a establecer la primera institución dedicada a la educación de niñas en Norteamérica. [ 1 ] [ 2 ] Una de las principales escritoras místicas del catolicismo francés del siglo XVII, produjo una gran cantidad de escritos autobiográficos, espirituales y epistolares, y también compuso obras catequéticas y lingüísticas en varias lenguas indígenas de Nueva Francia. [ 3 ]

María de la Encarnación desempeñó un papel central en la vida religiosa, educativa y cultural de Nueva Francia . Su correspondencia constituye una de las principales fuentes documentales para la historia de la colonia en el siglo XVII. [ 4 ] Fue canonizada por el Papa Francisco mediante canonización equipollente en 2014 junto con François de Laval . [ 5 ]

Primeros años de vida

Marie Guyart nació en Tours el 28 de octubre de 1599, hija del panadero Florent Guyart y Jeanne Michelet. [ 6 ] Se crio en un hogar católico devoto y más tarde recordó haber recibido una “buena educación” que la formó en la fe y la conducta cristianas. [ 7 ]

A los siete años experimentó la primera de una serie de visiones místicas que moldearían su espiritualidad. En su Relación de 1654 describió haber visto a Cristo descender del cielo hacia ella en forma humana y preguntarle: "¿Deseas pertenecer a mí?". Ella respondió que sí, tras lo cual él la abrazó y ascendió de nuevo. [ 8 ]

Desde la adolescencia, Marie anhelaba la vida religiosa y esperaba ingresar en la orden benedictina de la abadía de Beaumont, cerca de Tours. [ 9 ] En cambio, sus padres concertaron su matrimonio con Claude Martin, un trabajador de la seda de Tours. Se casaron en 1617 y su único hijo, Claude Martin, nació el 1 de abril de 1619. [ 10 ] Seis meses después, su esposo falleció, dejándola viuda a los diecinueve años.

Tras intentar sin éxito gestionar el negocio en quiebra de su difunto esposo, Marie regresó con su hijo a la casa de su padre. Rechazó repetidas sugerencias de que volviera a casarse. [ 11 ]

Conversión y desarrollo espiritual

El 24 de marzo de 1620, mientras paseaba por Tours, María experimentó lo que más tarde describió como una decisiva «conversión» espiritual. Entró en la iglesia de los Feuillants de Saint-Louis y se confesó con Dom François de Saint-Bernard, quien se convirtió en su primer director espiritual. [ 12 ] Posteriormente, adoptó una vida de intensa oración y disciplina ascética.

Marie se mudó a la casa de su hermana Claude y su cuñado Paul Buisson, un comerciante de transportes cuyo negocio ayudó a administrar. Sus dotes como organizadora y administradora fueron ampliamente reconocidas, y para 1625 dirigía eficazmente la empresa durante sus ausencias. [ 13 ]

Durante estos años experimentó una serie de estados místicos importantes y visiones trinitarias. En Pentecostés de 1625 tuvo lo que comentaristas posteriores describieron como un “esposo” místico con Dios. [ 14 ] Una segunda visión trinitaria importante tuvo lugar en 1627.

Marie también conoció los escritos de Teresa de Ávila , cuya autobiografía influyó profundamente en su comprensión de la oración contemplativa y la unión mística. [ 15 ]

La vida ursulina en Tours

El 25 de enero de 1631, María ingresó en el convento de las Ursulinas en Tours, dejando a su hijo al cuidado de otras personas. [ 6 ] La separación causó un profundo dolor emocional tanto a la madre como al hijo, reflejado posteriormente en su extensa correspondencia. [ 16 ]

Al concluir su noviciado en 1633, profesó sus votos y recibió el nombre religioso de María de la Encarnación . Pronto fue nombrada maestra asistente de novicias y se involucró en la instrucción doctrinal. [ 17 ]

Ese mismo año, durante la Navidad, tuvo un sueño sobre un país lejano y desconocido que luego interpretó como un llamado divino a la labor misionera en Canadá. [ 18 ] Comenzó a leer las Relaciones Jesuitas y desarrolló un creciente interés por Nueva Francia.

Misión a Nueva Francia

Llamada a Canadá

En 1635, Marie creyó haber recibido una confirmación más de que estaba llamada a Canadá para ayudar a establecer la Iglesia allí. A través del jesuita Joseph-Antoine Poncet de la Rivière, conoció a Marie-Madeleine de La Peltrie en 1639. La Peltrie, una rica viuda normanda, accedió a financiar la misión ursulina. [ 19 ]

La fundación canadiense también surgió del entorno devocional y misionero más amplio asociado con la Ermita de Caen , un centro de espiritualidad laica y clerical vinculado a las corrientes reformistas del catolicismo francés del siglo XVII. [ 20 ] El místico laico y organizador espiritual Jean de Bernières-Louvigny desempeñó un papel importante en el apoyo financiero, administrativo y espiritual a la misión. Bernières mantuvo estrechos vínculos con Madame de La Peltrie y con varias iniciativas misioneras relacionadas con Nueva Francia, incluidas las fundaciones Ursulina y Hospitalaria de Quebec. [ 21 ]

Los estudiosos modernos han situado a Marie dentro de una red más amplia de espiritualidad mística francesa vinculada a figuras como Bernières, Louis Lallemant y los círculos de renovación contemplativa asociados con Caen. [ 22 ] Aunque Marie mantuvo una vocación y espiritualidad claramente ursulinas, su correspondencia revela afinidades significativas con la espiritualidad interior cultivada en el Hermitage, especialmente su énfasis en la pureza de corazón, el abandono a la providencia divina y el continuo recogimiento interior. [ 23 ]

Según se informa, Madame de La Peltrie utilizó las negociaciones matrimoniales con Bernières para asegurar un mayor control legal sobre su herencia frente a la oposición familiar al proyecto canadiense. [ 24 ] Bernières también ayudó a la misión de manera práctica, colaborando en la organización de las finanzas y las redes de apoyo antes de la partida a Canadá, y continuó posteriormente como un importante corresponsal espiritual de Marie y sus asociados en Nueva Francia. [ 25 ]

El 4 de mayo de 1639, María partió de Dieppe a bordo del Saint Joseph con Madame de La Peltrie, Marie de Sanonières, Cécile Richer de Sainte-Croix, Charlotte Barré y dos sacerdotes jesuitas. [ 26 ]

Fundación en Quebec

El grupo llegó a la ciudad de Quebec el 1 de agosto de 1639, al mismo tiempo que las hermanas agustinas que fundaron el Hôtel-Dieu de Québec . [ 27 ] Las ursulinas se establecieron primero en la Ciudad Baja antes de trasladarse en 1642 a un monasterio de piedra permanente en la Ciudad Alta. [ 28 ]

La comunidad estableció lo que se convertiría en la primera escuela para niñas en Norteamérica. [ 29 ] Marie y las Ursulinas educaron tanto a niñas francesas como indígenas, enseñándoles catecismo, alfabetización, música, habilidades domésticas y elementos de la cultura francesa. [ 30 ]

Marie dedicó un esfuerzo considerable al aprendizaje de lenguas indígenas, incluyendo dialectos algonquinos, innu, hurón-wendat e iroqueses. Compuso diccionarios, catecismos, libros de oraciones y textos didácticos en estas lenguas, aunque muchos manuscritos se han perdido desde entonces. [ 31 ]

La misión educativa enfrentó serias dificultades. Las epidemias de viruela devastaron a las comunidades indígenas, mientras que el conflicto político entre los hurones aliados de Francia y la Confederación Iroquesa complicó las relaciones misioneras. [ 32 ] En 1650, el monasterio de las Ursulinas fue destruido por un incendio, aunque fue reconstruido rápidamente con la ayuda de partidarios coloniales. [ 33 ]

Aunque formalmente recluida, Marie participó activamente en la vida cívica y política de Nueva Francia a través de correspondencia y consultas con líderes coloniales como Jean Talon y François de Laval . [ 34 ]

Misticismo y espiritualidad

María de la Encarnación es considerada una de las principales escritoras místicas de la Francia del siglo XVII. [ 35 ] Su espiritualidad combinaba la oración contemplativa, el misticismo trinitario, el celo misionero y la actividad administrativa práctica.

Su principal texto autobiográfico, la Relación de 1654 , describe su desarrollo místico en detalle y ha sido considerado una obra fundamental de la literatura espiritual francesa. [ 36 ] Autores posteriores, entre ellos Henri Bremond , la presentaron como una de las místicas ejemplares de la escuela francesa de espiritualidad. [ 37 ]

La espiritualidad de Marie hacía hincapié en el recuerdo constante, el abandono a la providencia divina y lo que ella describía como la presencia de Dios en el alma. Los estudios modernos también han destacado la integración en su vida de la contemplación y la acción administrativa. [ 38 ]

Escritos

María de la Encarnación dejó un extenso corpus literario que comprende escritos autobiográficos, reflexiones espirituales, cartas, obras catequéticas y textos lingüísticos. Si bien muchos de sus escritos estaban originalmente destinados únicamente a directores espirituales o corresponsales privados, su hijo Claude Martin editó y publicó partes sustanciales después de su muerte. [ 39 ]

Su obra más conocida es la Relation de 1654 , una autobiografía espiritual que relata sus experiencias místicas y su vocación religiosa. [ 40 ]

Su correspondencia, que consta de varios miles de cartas, constituye una de las fuentes documentales más importantes para la historia de la Nueva Francia del siglo XVII. [ 41 ]

Marie también elaboró ​​diccionarios y catecismos en varias lenguas indígenas, incluidos dialectos algonquinos e iroqueses. [ 42 ]

Muerte

María de la Encarnación murió en Quebec el 30 de abril de 1672 a la edad de setenta y dos años, varios meses después de la muerte de Madame de La Peltrie. [ 43 ] Su funeral fue presidido por Henri de Bernières mientras François de Laval estaba ausente en Francia. [ 44 ] Fue enterrada en el monasterio de las Ursulinas en Quebec.

Sus contemporáneos pronto le granjearon fama por su santidad. Más tarde, Laval la describió como poseedora de un “don elevado de oración” y una unión extraordinaria con Dios. [ 45 ]

Canonización

La causa de canonización de María se abrió formalmente en 1877, y recibió el título de Sierva de Dios . [ 46 ] Fue declarada Venerable por el Papa Pío X en 1911 y beatificada por el Papa Juan Pablo II en 1980, quien también se refirió a ella como una « Madre de la Iglesia en Canadá». [ 47 ]

El 3 de abril de 2014 fue canonizada por el Papa Francisco mediante canonización equipollenante junto con François de Laval. [ 48 ]

Legado

María de la Encarnación sigue siendo una de las figuras más importantes en la historia religiosa y cultural de la Nueva Francia. Sus escritos continúan atrayendo una considerable atención académica, particularmente a través de las actividades del Centre d'Études Marie-de-l'Incarnation de la Universidad Laval . [ 49 ]

En 2017 fue designada persona histórica en virtud de la legislación sobre patrimonio cultural de Quebec. [ 50 ]

Numerosas calles, escuelas, edificios y monumentos en Quebec llevan su nombre, incluido el Édifice Marie-Guyart en la ciudad de Quebec. [ 51 ]

Su vida también ha inspirado adaptaciones dramáticas y cinematográficas, incluyendo el documental-drama Folle de Dieu de Jean-Daniel Lafond de 2008 protagonizado por Marie Tifo . [ 52 ]

Véase también

Referencias

  1. ^ Dominique Deslandres, “Figuras marquantes de notre histoire: Marie de l'Incarnation (1599-1672)”, Fondation Lionel-Groulx.
  2. ^ Dom Guy-Marie Oury, Les Ursulines de Québec, 1639-1953 (Québec: Septentrion, 1999).
  3. ^ Thérèse Nadeau-Lacour, Marie Guyart de l'Incarnation: Une femme mystique au cœur de l'histoire (París: Artège, 2015).
  4. ^ Dominique Deslandres, “1654 • Marie Guyart de l'Incarnation: Relation de 1654”, en Claude Corbo (ed.), Monuments intellectuels de la Nouvelle-France et du Québec ancien (Montréal: Presses de l'Université de Montréal, 2014), págs.
  5. ↑ "Canonizaciones de François de Laval y María de la Encarnación" . Arquidiócesis de Quebec.
  6. 1 2 Chabot osu, Marie-Emmanuel (1979) [1966]. "Guyart, Marie, dite Marie de l'Incarnation". En Brown, George Williams (ed.). Diccionario de biografía canadiense . Vol. I (1000–1700) (ed. en línea ). University of Toronto Press .  
  7. ^ Marie-Joëlle Guillaume, Le Grand siècle au féminin (París: Perrin, 2022), págs. 70–71.
  8. ^ Amandine Bonesso, “Les rêves prophétiques de Marie de l'Incarnation (1599-1672)”, Ponti/Ponts 14 (2015): 98–99.
  9. ↑ Françoise Deroy-Pineau, Marie de l'Incarnation: Femme d'affaires, mystique et mère de la Nouvelle-France (Montréal: Fides, 2017), p. 79.
  10. ↑ Deroy-Pineau, María de la Encarnación , p. 82.
  11. ^ Samantha Carron, “Marie Guyart de l'Incarnation: Une femme d'action en Nouvelle-France”, Études canadiennes / Canadian Studies 88 (2020): 9–30.
  12. ↑ Dominique Deslandres, “Figuras marquantes de notre histoire”.
  13. ^ Guillaume, Le Grand siècle au féminin , págs.
  14. ^ Francine Descombes, Marie de l'Incarnation, apôtre et mystique (tesis de maestría, Université Laval, 2018), págs.
  15. ↑ Linda Gregerson y Susan Juster (eds.), Imperios de Dios (Filadelfia: University of Pennsylvania Press, 2011), págs. 175–178.
  16. ^ Raymond Brodeur (ed.), Marie de l'Incarnation: Entre mère et fils (Québec: Presses de l'Université Laval, 2000).
  17. ^ Raymond Brodeur, “Entre tradición y creatividad”, en Philippe Roy-Lysencourt et al. (eds.), Marie Guyart de l'Incarnation (Québec: Presses de l'Université Laval, 2019), págs.
  18. ↑ Bonesso, “Les rêves prophétiques”.
  19. ↑ Oury, Les Ursulines de Québec , págs.
  20. ↑ Dominique y Murielle Tronc, Une école du cœur (París: Arfuyen, 2023).
  21. ^ Vincent Siret, “La pureté de cœur chez Marie de l'Incarnation et deux autres de ses contemporains, Monsieur de Bernières et le P. Louis Lallemant”, en Philippe Roy-Lysencourt, Thérèse Nadeau-Lacour y Raymond Brodeur (eds.), Marie Guyart de l'Incarnation: Singularité et universalité d'une femme de cœur et de raison (Québec: Presses de l'Université Laval, 2019), págs. 79–96.
  22. ↑ Dominique Tronc, “Une filiation mystique: Chrysostome de Saint-Lô, Jean de Bernières, Jacques Bertot, Jeanne-Marie Guyon”, Dix-septième siècle 218, núm. 1 (2003): 99-100.
  23. ^ Siret, “La pureté de cœur chez Marie de l'Incarnation”.
  24. ↑ Dominique y Murielle Tronc, Une école du cœur .
  25. ^ Guy-Marie Oury, Las Ursulinas de Québec, 1639-1953 .
  26. ↑ Davis 1997 , págs. 81–82.
  27. ↑ Oury, Las Ursulinas de Québec , p. 17.
  28. ↑ Davis 1997 , pág. 92.
  29. ^ Vincent Grégoire, “L'éducation des filles au couvent des ursulines de Québec à l'époque de Marie de l'Incarnation (1639-1672)”, Estudios franceses del siglo XVII 17 (1995): 87–98.
  30. ^ Claire Gourdeau, Les délices de nos cœurs (Québec: Septentrion, 1994).
  31. ^ Dom Albert Jamet, “Marie de l'Incarnation”, Revue d'histoire de l'Amérique française 1, núm. 2 (1947): 308–313.
  32. ↑ Davis 1997 , págs. 88–93.
  33. ↑ Oury, Las Ursulinas de Québec , p. 149.
  34. ^ Guillaume, Le Grand siècle au féminin , págs.
  35. ^ Amandine Bonesso, “Du fond de l'âme au bout du monde”, en Isabelle Bour y Line Cottegnies (eds.), Scénographie du récit de voyage et imaginaire viatique (París: Hermann, 2018), págs.
  36. ↑ Dominique Deslandres, “1654 • Marie Guyart de la Encarnación”.
  37. ↑ Henri Bremond, Histoire littéraire du sentiment religieux en France , vol. VI (París: Bloud et Gay, 1922).
  38. ↑ Guy-Marie Oury, Marie de l'Incarnation: Physionomie Spirituelle (Solesmes, 1980).
  39. ^ Isabelle Landy-Houillon, “Au bruit de tous les infinis”, Littératures classiques 71 (2010): 303–325.
  40. ↑ Alessandra Ferraro (ed.), Relation de 1654 (Montréal: Boréal, 2016).
  41. ↑ Marie de l'Incarnation, De madre a hijo: Cartas selectas de Marie de l'Incarnation a Claude Martin (Oxford University Press, 2014).
  42. ^ Claire Goudreau, “Marie de l'Incarnation et ses pensionnaires amérindiennes”, Etnologías 17, núm. 1 (1995): 125-138.
  43. ↑ Oury, Las Ursulinas de Québec , p. 82.
  44. ↑ Oury, Las Ursulinas de Québec , p. 82.
  45. ^ Les Ursulines de Québec depuis leur établissement jusqu'à nos jours (Québec, 1863), vol. 1, pág. 392.
  46. ↑ Éric Suire, “La sainteté à l'époque moderne”, Mélanges de l'École française de Rome 110, núm. 2 (1998): 921–942.
  47. ^ Suire, “La sainteté à l'époque moderne”, p. 933.
  48. ↑ "Canonizaciones de François de Laval y María de la Encarnación" . Arquidiócesis de Quebec.
  49. ↑ «Centre d'Études Marie-de-l'Incarnation» .
  50. ↑ "Marie Guyart" .
  51. ↑ "Edificio Marie-Guyart" .
  52. ↑ "Folle de Dieu" .

Fuentes

  • Davis, Natalie Zemon (1997). Mujeres en los márgenes . Harvard University Press.
  • Chabot osu, Marie-Emmanuel (1979) [1966]. "Guyart, Marie, dite Marie de l'Incarnation". En Brown, George Williams (ed.). Diccionario de biografía canadiense . Vol.  I (1000–1700) (ed. en línea  ). University of Toronto Press .
  • Dominique Deslandres, Croire et faire croire (París: Fayard, 2003).
  • Françoise Deroy-Pineau, Marie de l'Incarnation (Montréal: Fides, 2017).
  • Guy-Marie Oury, Les Ursulines de Québec, 1639–1953 (Québec: Septentrion, 1999).
  • "Centre d'Études Marie-de-l'Incarnation" .
  • " Folle de Dieu en la Junta Nacional de Cine de Canadá" .
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