Martín Foss

En su obra fundamental Símbolo y metáfora en la experiencia humana, por la que es principalmente conocido, Foss explica la diferencia entre el yo como creador de cosas y el proceso creativo de la personalidad. El germen de esta distinción se desarrolla también en otro de sus libros, Muerte, sacrificio y tragedia , que explora con mayor detalle los significados de las tragedias griegas y shakespearianas . Según Foss, la importancia de la tragedia griega radica en el descubrimiento de la «personalidad creativa y dinámica, así como de la naturaleza sacrificial e intercesora del ser humano».

Él escribe: "La vida, en su esencia, es una conversión perpetua de una esfera inferior a una superior, destruyendo la inferior para alcanzar la superior, y esta destrucción creativa, la acción sacrificial, confiere a la vida su carácter esencial, que es sacramental."

El tema de la muerte, el sacrificio y la tragedia constituye la base de su visión ética , que suplanta la perspectiva humanista moderna , limitada a un hombre pragmático que utiliza su entorno exclusivamente para satisfacer las necesidades y los deseos del cuerpo. Este uso del entorno para la conveniencia práctica es un ámbito común al hombre y al animal: el mundo del orden y la creación de objetos para sus diversos usos. Pero más allá del mundo físico, Foss sostiene que el hombre también es ciudadano de otro mundo, un mundo oculto pero revelado. Este mundo es la esfera del valor, «donde ninguna cosa, ningún logro, ninguna posesión como tal cuenta, sino donde las obras y los logros manifiestan una comunión amorosa y nada más». En opinión de Foss, el propósito de la vida humana es servir a este mundo espiritual y trascendente que se alza ante el hombre como el sentido y el destino de su existencia. Mediante el sacrificio y el proceso creativo de la personalidad, el hombre se eleva a este mundo de intensa realidad que moldea su destino.

Foss contrasta este concepto de creación con la ética utilitarista comúnmente aceptada en las sociedades modernas. Escribe que una ética utilitarista posibilita una «organización racional de un ritual colectivo de la ley», y define los rituales de la ley como reducciones simbólicas finitas y relativas (es decir, no la fuente de valores éticos absolutos). Atrapado en esta esfera deficiente, el ser humano anhela una vida más significativa, lo que implica buscar el reino superior de la creación. Foss se refiere a esta elección como «el hombre bajo el destino». No es una forma de vida fácil, ya que uno debe aceptar la naturaleza sacramental de la vida y la comunión del Amor como fuente de su propósito vital.

Mientras que otros grandes pensadores de principios del siglo XX, como Carl Jung y Sigmund Freud, concentraron su investigación en la definición del inconsciente humano, Martin Foss abordó su contraparte natural: la conciencia. La premisa principal de la conciencia era que no se trataba de un objeto estático de la humanidad, comprensible únicamente para filósofos y teólogos. La conciencia es un proceso cuya compañera es la vida. Foss escribió: «Estamos aquí en un reino donde la conciencia no tiene un objeto, ni un contenido separado de sí misma, sino que es consciente simplemente de su propio impulso y destino». ^{[ 6 ]} La conciencia contiene todo el potencial de la existencia humana. «La conciencia es real, es ser; puede ser ser potencial, pero incluso como potencial se encuentra en un proceso de realización en el que no se puede hacer distinción alguna entre lo que es pero también podría no ser (materia o mera posibilidad) y lo que es esencial y necesariamente (forma)». Al vincular la condicionalidad del potencial a su definición de conciencia, Foss afirmó esencialmente que los seres humanos no tienen limitaciones en lo que pueden ser, percibir y crear. Una idea que existe solo en la mente es tan real como lo que se percibe a través de los sentidos físicos.

La obra de Foss diverge significativamente de la de Carl Jung . Ambos autores escribieron en paralelo (durante el mismo período) sobre conceptos similares, aunque Foss destaca el proceso creativo como el elemento central de la vida, algo que Jung no hace. La definición de símbolo de Jung difiere notablemente de la de Foss. Para Jung, un símbolo posee un profundo significado, derivado del inconsciente colectivo . A diferencia de Jung, Foss utiliza el término «símbolo» para referirse a lo artificial y estático (Jung emplea el término «signo» para designar algo estático). Foss utiliza el término « metáfora » para referirse al proceso creativo universal que subyace a la vida y la conciencia humanas. Según Foss, el proceso metafórico de la vida es una fuerza creativa continua que trabaja constantemente para trascender (y destruir) el estado estático del símbolo. Lo metafórico busca crear de nuevo.

Sus escritos también pueden compararse con los de Martin Heidegger y Pierre Teilhard de Chardin , ambos conocidos por sus puntos de vista sobre la filosofía del proceso , que describe el universo como un proceso, en lugar de un estado fijo.