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Articulo de referencia

Texto masorético

Página de la alfombra del Códice de Leningrado , el manuscrito completo más antiguo del Texto Masorético. El Texto Masorético [ a ] ( MT o 𝕸; hebreo : נֻסָּח הַמָּסוֹרָה , roma...

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Página de la alfombra del Códice de Leningrado , el manuscrito completo más antiguo del Texto Masorético.

El Texto Masorético [ a ] ( MT o 𝕸; hebreo : נֻסָּח הַמָּסוֹרָה , romanizado :  Nussāḥ ham-Māsorā , lit. ' Texto de la Tradición ' ) es el texto hebreo y arameo autorizado de los 24  libros de la Biblia hebrea ( Tanaj ) en el judaísmo rabínico . El Texto Masorético define el canon judío y su texto letra-texto preciso, con su vocalización y acentuación conocida como masora . En referencia al Texto Masorético, masora significa específicamente las marcas diacríticas del texto de las escrituras judías y las concisas notas marginales en los manuscritos (y posteriores impresiones) del Tanaj que señalan detalles textuales, generalmente sobre la ortografía precisa de las palabras. Fue copiado, editado y distribuido principalmente por un grupo de judíos conocidos como los masoretas entre los siglos VII y X de nuestra era . La copia completa más antigua que se conoce, el Códice de Leningrado , data del año 1009 d. C. y se reconoce como la fuente más completa de libros bíblicos en la tradición Ben Asher . Ha servido como texto base para ediciones críticas como la Biblia Hebraica Stuttgartensia y la Biblia Hebraica Leningradensia . [ 1 ]

Las diferencias atestiguadas en los Rollos del Mar Muerto indican que múltiples versiones de las escrituras hebreas ya existían al final del período del Segundo Templo . [ 2 ] Se discute cuál es la más cercana a un Urtext teórico , así como si tal texto singular alguna vez existió. [ 3 ] Los Rollos del Mar Muerto, que datan tan temprano como el siglo III a. C., contienen versiones del texto que tienen algunas diferencias con la Biblia hebrea actual. [ 4 ] [ 2 ] La Septuaginta (una compilación de traducciones del griego koiné hechas en los siglos III y II a. C.) y la Peshitta (una traducción siríaca hecha en el siglo II d. C.) ocasionalmente presentan diferencias notables del Texto Masorético, al igual que el Pentateuco samaritano , el texto de la Torá preservado por los samaritanos en hebreo samaritano . [ 5 ] Fragmentos de un antiguo manuscrito del Libro de Levítico de los siglos II-III, encontrados cerca del arca de la Torá de una antigua sinagoga en Ein Gedi, tienen una redacción idéntica al Texto Masorético. [ 6 ] [ 7 ]

El Texto Masorético es la base de la mayoría de las traducciones protestantes del Antiguo Testamento , como la King James Version , la English Standard Version , [ 8 ] la New American Standard Bible [ 9 ] y la New International Version . [ 10 ] Después de 1943 , también se ha utilizado para algunas Biblias católicas , como la New American Bible y la New Jerusalem Bible . Algunas denominaciones cristianas prefieren las traducciones de la Septuaginta, ya que coinciden con las citas del Nuevo Testamento . [ 11 ]

Origen y transmisión

La interrelación entre varios manuscritos antiguos significativos del Antiguo Testamento (algunos identificados por sus siglas ). "Mt" aquí denota el Texto Masorético; "LXX", la Septuaginta original .

Los fragmentos manuscritos más antiguos del texto masorético final, incluyendo vocalizaciones y la masorá, datan de alrededor del siglo IX. [ b ] La copia completa más antigua conocida, el Códice de Leningrado , data de principios del siglo XI. El Códice de Alepo , que alguna vez fue la copia completa más antigua conocida pero que le faltan grandes secciones desde la guerra civil de Palestina de 1947 , data del siglo X. Sin embargo, la codificación de las consonantes base parece haber comenzado antes, tal vez incluso en el período del Segundo Templo .

Período del Segundo Templo

El descubrimiento de los Rollos del Mar Muerto en Qumrán , que datan de aproximadamente 150 a. C. a 75 d. C. , demuestra que en este período no existía un texto uniforme. Según Menachem Cohen , los rollos del Mar Muerto revelaron que «existía un tipo de texto hebreo en el que se basó la traducción de la Septuaginta y que difería sustancialmente del Texto Masorético recibido». [ 13 ] Los rollos muestran numerosas pequeñas variaciones ortográficas , tanto con respecto al posterior Texto Masorético como entre sí. También resulta evidente, a partir de las anotaciones de correcciones y de alternativas variantes, que los escribas se sentían libres de elegir entre diferentes lecturas según su gusto y criterio personal. [ 13 ]

El texto de los Rollos del Mar Muerto y la Peshitta se lee en un punto intermedio entre el Texto Masorético y el griego antiguo. [ 2 ] Sin embargo, a pesar de estas variaciones, la mayoría de los fragmentos de Qumrán pueden clasificarse como más cercanos al Texto Masorético que a cualquier otro grupo de textos que haya sobrevivido. Según Lawrence Schiffman , el 60% puede clasificarse como de tipo protomasorético, y otro 20% de estilo Qumrán con base en textos protomasoréticos, en comparación con el 5% de tipo protomamaritano , el 5% de tipo Septuagintal y el 10% no alineado. [ 14 ] Joseph Fitzmyer señaló lo siguiente con respecto a los hallazgos en la Cueva  4 de Qumrán en particular: «Tales formas recensales antiguas de los libros del Antiguo Testamento dan testimonio de una diversidad textual insospechada que existió en el pasado; estos textos merecen un estudio y una atención mucho mayores de los que se les han prestado hasta ahora. Así, las diferencias en la Septuaginta ya no se consideran el resultado de un intento deficiente o tendencioso de traducir el hebreo al griego; más bien, dan testimonio de una forma precristiana diferente del texto hebreo». [ 15 ] Por otro lado, algunos de los fragmentos que se ajustan con mayor precisión al Texto Masorético se encontraron en la Cueva  4. [ 16 ]

Fuentes tanaíticas relatan que una copia estándar de la Biblia hebrea se conservaba en el patio del Segundo Templo para beneficio de los copistas [ 17 ] y que había correctores remunerados de libros bíblicos entre los oficiales del Templo. [ 18 ] La Carta de Aristeas afirma que el sumo sacerdote Eleazar envió un códice modelo a Ptolomeo , quien pidió que se lo devolvieran una vez completada la Septuaginta . [ 19 ] Josefo describe cómo los romanos tomaron una copia de la Ley como botín, [ 20 ] y tanto él como Filón afirman que ninguna palabra del texto fue modificada desde la época de Moisés. [ 21 ] [ 22 ]

En contraste, una narración amoraica relata que se encontraron tres rollos de la Torá en el atrio del Templo, con discrepancias entre sí. Las diferencias entre los tres se resolvieron por decisión mayoritaria. [ 23 ] Esto podría describir un período anterior, aunque Solomon Zeitlin sostiene que no es histórico. [ 24 ]

período rabínico

El énfasis en los detalles minuciosos de las palabras y la ortografía, ya utilizado entre los fariseos como base para la argumentación, alcanzó su punto culminante con el ejemplo del rabino Akiva (fallecido en el 135  d. C.). La idea de un texto perfecto santificado en su base consonántica se extendió rápidamente por las comunidades judías mediante declaraciones de apoyo en la Halajá , la Agadá y el pensamiento judío; [ 13 ] y con ella, restricciones cada vez más enérgicas que afirmaban que una desviación, incluso en una sola letra, invalidaría un rollo de la Torá. [ 25 ] Se dice que muy pocos manuscritos sobrevivieron a la destrucción de Jerusalén en el 70  d . C. [ 26 ] Esto redujo drásticamente el número de variantes en circulación y también generó una nueva urgencia por preservar el texto. Pocos manuscritos sobreviven de esta época, pero un breve fragmento de Levítico recuperado del antiguo Rollo de En-Gedi  , datado por carbono en el siglo III o IV  d. C., es completamente idéntico al Texto Masorético consonántico que se conserva hoy en día. [ 6 ]

También se realizaron nuevas traducciones griegas. A diferencia de la Septuaginta, las grandes desviaciones de sentido entre el griego de Aquila de Sinope y Teodoción y lo que ahora conocemos como el Texto Masorético son mínimas. Sin embargo, existían variaciones relativamente pequeñas entre los diferentes textos hebreos en uso, como lo demuestran las diferencias entre el Texto Masorético actual y las versiones mencionadas en la Guemará , e incluso, a menudo, los midrashim halájicos basados ​​en variantes ortográficas que no existen en el Texto Masorético actual. [ 13 ]

La era de los masoretas

El texto actual recibido finalmente alcanzó la predominancia gracias a la reputación de los masoretas , escuelas de escribas y eruditos de la Torá que trabajaron entre los siglos VII y XI en los califatos Rashidun , Omeya y Abasí , con sede principalmente en las ciudades de Tiberíades y Jerusalén en Palestina y en la Baja Mesopotamia (llamada "Babilonia"). Según Menachem Cohen, estas escuelas desarrollaron tal prestigio por la precisión y el control de errores de sus técnicas de copia que sus textos establecieron una autoridad superior a la de todos los demás. [ 13 ] Persistieron diferencias, a veces reforzadas por diferencias locales sistemáticas en la pronunciación y la cantilación . Cada localidad, siguiendo la tradición de su escuela, tenía un códice estándar que incorporaba sus lecturas. En las academias talmúdicas de Babilonia , la escuela de Sura difería de la de Nehardea . Existían diferencias similares en las de Siria Palestina , como la de Tiberíades, que con el tiempo se convirtió cada vez más en el principal centro de aprendizaje. Durante este período, la tradición viva cesó, y los masoretas, al preparar sus códices, generalmente seguían una escuela u otra, mientras examinaban los códices estándar de otras escuelas y anotaban sus diferencias. [ 27 ]

Ben Asher y Ben Naphtali

La Masora prácticamente terminó en el siglo X con Aarón ben Moisés ben Aser y Ben Neftalí , los principales masoretas de la época. Ben Aser escribió un códice estándar (el Códice de Alepo ) que recogía sus opiniones. Probablemente Ben Neftalí también lo hizo, aunque no se ha conservado. Sin embargo, las diferencias entre ambos se encuentran en listas masoréticas más o menos completas y en citas de David Ḳimḥi, Norzi y otros escritores medievales. [ 28 ]

Las diferencias entre Ben Naftali y Ben Asher suman aproximadamente 875, nueve décimas partes de las cuales se refieren a la colocación de los acentos, mientras que el resto conciernen a las vocales y la ortografía consonántica. Las diferencias entre los dos masoretas no representan únicamente opiniones personales; los dos rivales representan escuelas distintas. Al igual que con los Ben Asher, parece haber habido varios Ben Naftali. Las listas masoréticas a menudo no coinciden en la naturaleza precisa de las diferencias entre las dos autoridades rivales; por lo tanto, es imposible definir con exactitud sus diferencias en cada caso; y probablemente se deba a este hecho que el texto recibido no siga uniformemente el sistema de Ben Asher ni el de Ben Naftali. [ 28 ]

Ben Asher fue el último de una distinguida familia de masoretas que se remonta a la segunda mitad del siglo VIII. A pesar de la rivalidad de Ben Naphtali y la oposición de Saadia Gaon , el representante más eminente de la escuela babilónica de crítica, el códice de Ben Asher llegó a ser reconocido como el texto estándar de la Biblia hebrea. No obstante, por razones desconocidas, ni el texto impreso ni ningún manuscrito conservado se basa enteramente en Ben Asher: todos son eclécticos. Aparte de Ben Asher y Ben Naphtali, se conservan los nombres de otros masoretas; pero, salvo quizás uno —Pinehas, el director de la academia, que según los estudiosos modernos vivió alrededor del año 750—, se desconoce su época, su lugar de residencia y su relación con las diversas escuelas. [ 27 ]

La mayoría de los estudiosos concluyen que Aaron ben Asher era caraíta en lugar de rabinita. Sin embargo, existen pruebas que respaldan la opinión contraria. [ 29 ]

La Edad Media

Las dos autoridades rivales, ben  Asher y ben  Naphtali, prácticamente dieron por concluida la Masorá. Los masoretas posteriores, denominados en los  siglos XIII y XIV naqdanim , hicieron muy pocas adiciones, revisando los trabajos de los copistas, añadiendo las vocales y los acentos (generalmente con tinta más tenue y con una pluma más fina) y, con frecuencia, la Masorá. [ 27 ]

Durante los siglos XI, XII y XIII,  la escuela franco-alemana de tosafistas influyó en el desarrollo y la difusión de la literatura masorética. Gershom ben Judah , su hermano Machir ben Judah , Joseph ben Samuel Bonfils (Tob 'Elem) de Limoges , Rabbeinu Tam (Jacob ben Meïr), Menahem ben Perez de Joigny , Perez ben Elijah de Corbeil , Judah ben Isaac Messer Leon , Meïr Spira y Meir de Rothenburg realizaron compilaciones masoréticas, o adiciones al tema, a las que se hace referencia con mayor o menor frecuencia en las glosas marginales de los códices bíblicos y en las obras de los gramáticos hebreos. [ 27 ]

Masora

Una página del Códice de Alepo , que muestra las extensas anotaciones marginales.

Tradicionalmente, un rollo de la Torá ritual solo podía contener el texto consonántico hebreo , sin añadir ni quitar nada. Sin embargo, los códices masoréticos proporcionan un extenso material adicional, llamado masorá , para mostrar la pronunciación y cantilación correctas , prevenir errores de los escribas y anotar posibles variantes. Por lo tanto, los manuscritos incluyen puntos vocálicos , marcas de pronunciación y acentos en el texto, breves anotaciones en los márgenes laterales y notas más extensas en los márgenes superior e inferior, recopiladas al final de cada libro.

Estas notas se añadieron porque los masoretas reconocieron la posibilidad de errores humanos al copiar la Biblia hebrea. Los masoretas no trabajaban con los manuscritos hebreos originales de la Biblia y ya se habían introducido corrupciones en las versiones que copiaron. [ 30 ]

Etimología

Del hebreo masorah [ c ] "tradición" . Originalmente masoret , [ d ] una palabra que se encuentra en el Libro de Ezequiel 20:37 (allí de אסר "atar" por "grilletes").

Según la mayoría de los estudiosos, [ 31 ] incluyendo a Wilhelm Bacher , la forma de la palabra de Ezequiel masoret "grilletes" fue aplicada por los masoretas a la raíz מסר que significa "transmitir", para masoret "tradición". (Véase también Agadá §  Etimología ). Posteriormente, el texto también fue llamado moseirah , por una conjugación directa de מסר "transmitir", y la síntesis de las dos formas produjo la palabra moderna masorah. [ 32 ]

Según una minoría de estudiosos, [ 31 ] incluyendo a Caspar Levias , la intención de los masoretas era masoret "grillete [sobre la exposición del texto ]", y la palabra solo se relacionó posteriormente con מסר y se tradujo como "tradición". [ 33 ]

Se proporcionan otras explicaciones específicas: Samuel David Luzzatto argumentó que masoret era sinónimo de siman por extensión de significado ("transmisión [del signo]" se convirtió en "signo transmitido") y se refería a los símbolos utilizados para vocalizar y puntuar el texto. [ 34 ] Ze'ev Ben-Haim argumentó que masoret significaba "contar" y que posteriormente se conjugaba como moseirah "cosa que se cuenta", refiriéndose a los conteos masoréticos de las letras, palabras y versículos de la Biblia, analizados en Qiddushin 30a. [ 34 ]

Lenguaje y forma

El idioma de las notas masoréticas es principalmente arameo , pero en parte hebreo. Las anotaciones masoréticas se encuentran en diversas formas: (a) en obras separadas, por ejemplo, el Oklah we-Oklah ; (b) en forma de notas escritas en los márgenes y al final de los códices. En raras ocasiones, las notas se escriben entre líneas. La primera palabra de cada libro bíblico también suele estar rodeada de notas. Estas últimas se denominan Masora Inicial; las notas en los márgenes laterales o entre las columnas se denominan Masora Pequeña ( Masora parva o Mp) o Masora Interior (Masora marginalis); y las de los márgenes inferior y superior, Masora Grande o Masora Exterior ( Masora magna o Mm[Mas.M]). El nombre «Masora Grande» se aplica a veces a las notas ordenadas léxicamente al final de la Biblia impresa, generalmente llamadas Masora Final ( Masora finalis ) o Concordancia Masorética. [ 27 ]

La Masora Pequeña consta de breves notas que hacen referencia a lecturas marginales, a estadísticas que muestran la frecuencia con la que se encuentra una forma particular en las Escrituras, a la ortografía completa y defectuosa, y a letras escritas de forma anómala. La Masora Grande es más profusa en sus notas. La Masora Final comprende todas las rúbricas más largas para las que no se pudo encontrar espacio en el margen del texto, y está organizada alfabéticamente en forma de concordancia. La cantidad de notas que contiene la Masora marginal está condicionada por la cantidad de espacio en blanco en cada página. En los manuscritos, también varía según la tarifa que se le pagaba al copista y la forma imaginativa que le daba a su glosa. [ 27 ]

Existía, por consiguiente, una Masora babilónica independiente que difería de la palestina en terminología y, en cierta medida, en orden. La Masora es concisa en su estilo, con una profusión de abreviaturas, lo que exige un conocimiento considerable para su plena comprensión. Era lógico que una generación posterior de escribas dejara de comprender las notas de las Masoretas y las considerara irrelevantes; a finales de la Edad Media, se habían reducido a mera ornamentación de los manuscritos. Fue Jacob ben  Chayyim quien les devolvió la claridad y el orden. [ 35 ]

En la mayoría de los manuscritos, existen discrepancias entre el texto y la masorá, lo que sugiere que fueron copiados de fuentes diferentes o que uno de ellos contiene errores de copia. La ausencia de tales discrepancias en el Códice de Alepo es una de las razones de su importancia; el escriba que copió las notas, presumiblemente Aarón ben Moisés ben Aser , probablemente las escribió originalmente.

Masora numérica

En la antigüedad clásica, a los copistas se les pagaba por su trabajo según el número de puntadas (versos). Como los libros en prosa de la Biblia casi nunca se escribían en puntadas, los copistas, para calcular la cantidad de trabajo, tenían que contar las letras. [ 27 ] Según algunos, esto también servía para asegurar la precisión en la transmisión del texto con la producción de copias posteriores que se hacían a mano. [ 36 ] [ 37 ]

De ahí que los masoretas aportaran la Masorá Numérica. [ 27 ] Estas notas se clasifican tradicionalmente en dos grupos principales: la Masorá marginal y la Masorá final. La categoría de Masorá marginal se divide a su vez en la Masorá parva (Masorá pequeña), ubicada en los márgenes laterales exteriores, y la Masorá magna (Masorá grande), ubicada tradicionalmente en los márgenes superior e inferior del texto. La Masorá parva es un conjunto de estadísticas en los márgenes laterales exteriores del texto. Más allá del simple recuento de letras, la Masorá parva consta de estadísticas sobre el uso de palabras, documentación similar para expresiones o ciertas frases, observaciones sobre la escritura completa o defectuosa, referencias a las lecturas de Kethiv-Qere y más. Estas observaciones son también el resultado de un fervoroso afán por salvaguardar la transmisión precisa del texto sagrado. [ 38 ] [ 39 ]

Aunque a menudo se citan como muy exactas, las "notas de frecuencia" masoréticas en el margen del Codex Leningradiensis contienen varios errores. [ 40 ] [ 41 ] [ e ]

La Masorá magna , en medida, es una Masorá parva ampliada . La Biblia Hebraica Stuttgartensia (BHS) incluye un aparato crítico que remite al lector a la Masorá grande, que se imprime por separado. [ 42 ]

La masorá final se ubica al final de los libros bíblicos o después de ciertas secciones del texto, como al final de la Torá. Contiene información y estadísticas sobre el número de palabras en un libro o sección, etc. Así, el Libro de Levítico 8:23 es el versículo central del Pentateuco. La cotejación de manuscritos y la anotación de sus diferencias proporcionaron material para la masorá de crítica textual. La estrecha relación que existía en épocas anteriores (desde los Soferim hasta los Amoraim inclusive) entre el maestro de la tradición y el masoreta, ambos frecuentemente unidos en una sola persona, explica la masorá exegética. Finalmente, la invención e introducción de un sistema gráfico de vocalización y acentuación dio origen a la masorá gramatical. [ 27 ]

Las notas masoréticas más importantes son aquellas que detallan el Qere y el Ketiv , ubicados en la Masorá parva en los márgenes exteriores del BHS. Dado que los masoretas no alteraban el texto consonántico sagrado, las notas Kethiv-Qere constituían una forma de "corregir" o comentar el texto por diversas razones (gramaticales, teológicas, estéticas, etc.) que el copista consideraba importantes. [ 43 ]

Corrección del texto

Las primeras tareas de los masoretas incluyeron una división estándar del texto en libros, secciones, párrafos, versículos y cláusulas; la fijación de la ortografía, la pronunciación y la cantilación; la introducción o adopción final de los caracteres cuadrados con las cinco letras finales ; algunos cambios textuales para prevenir la blasfemia (aunque estos cambios pueden ser anteriores a los masoretas; véase Tikkune Soferim más adelante); la enumeración de letras, palabras, versículos, etc., y la sustitución de algunas palabras por otras en la lectura pública. [ 27 ]

Dado que no se permitían añadidos al texto oficial de la Biblia, los primeros masoretas adoptaron otros métodos: por ejemplo, marcaban las distintas divisiones mediante espacios y daban indicaciones de las enseñanzas halájicas y hagádicas mediante ortografía completa o defectuosa, formas anómalas de las letras, puntos y otros signos. Las notas marginales solo se permitían en copias privadas, y la primera mención de tales notas se encuentra en el caso de R. Meïr (c.  100-150  d. C.). [ 27 ]

Enmiendas de escribas – Tikkune Soferim

Las primeras fuentes rabínicas, de alrededor del año 200  d. C., mencionan varios pasajes de las Escrituras en los que la conclusión inevitable es que la lectura antigua debió diferir de la del texto actual. La explicación de este fenómeno se da en la expresión «Las Escrituras han usado un lenguaje eufemístico» ( כנה הכתוב ), es decir, para evitar el antropomorfismo y el antropopatismo . [ 27 ]

El rabino Simon ben Pazzi (  siglo III) denomina a estas lecturas «enmiendas de los escribas» ( tikkune Soferim ; Midrash Génesis Rabá xlix. 7), dando por sentado que fueron los escribas quienes realizaron los cambios. Esta opinión fue adoptada por el Midrash posterior y por la mayoría de los masoretas. En las obras masoréticas, estos cambios se atribuyen a Esdras ; a Esdras y Nehemías ; a Esdras y los Soferim ; o a Esdras, Nehemías, Zacarías , Hageo y Baruc . Todas estas atribuciones significan lo mismo: que se asumía que los cambios habían sido realizados por los Hombres de la Gran Asamblea . [ 27 ]

El término tikkun Soferim ( תקון סופרים ) ha sido interpretado de diversas maneras por distintos eruditos. Algunos lo consideran una corrección del lenguaje bíblico autorizada por los Soferim con fines homiléticos. Otros lo interpretan como un cambio de mentalidad realizado por los autores o redactores originales de las Escrituras; es decir, estos últimos se abstuvieron de plasmar por escrito una idea que algunos lectores podrían esperar que expresaran. [ 27 ]

Las enmiendas supuestas son de cuatro tipos generales:

  • Eliminación de expresiones inapropiadas utilizadas en referencia a Dios; por ejemplo, la sustitución de ("bendecir") por ("maldecir") en ciertos pasajes.
  • Salvaguarda del Tetragrámaton ; por ejemplo, la sustitución de " Elohim " o " Adonai " por " YHWH " en algunos pasajes.
  • Eliminación del uso de nombres de dioses paganos, por ejemplo, el cambio del nombre "Ishbaal" a " Ish-bosheth ".
  • Salvaguardar la unidad del culto divino en Jerusalén . [ 27 ]

Mikra y Ittur

Entre los primeros términos técnicos utilizados en relación con las actividades de los escribas se encuentran mikra Soferim e ittur Soferim . En las escuelas geónicas, el primer término se entendía como ciertos cambios vocálicos que se producían en palabras en pausa o después del artículo; el segundo, la cancelación, en algunos pasajes, de la conjunción "vav", donde había sido malinterpretada. La objeción a esta explicación radica en que los primeros cambios se englobarían dentro del concepto general de fijación de la pronunciación, y los segundos bajo el de Qere y Ketiv (es decir, "Lo que se lee" y "Lo que se escribe"). Por consiguiente, tanto los eruditos antiguos como los modernos han ofrecido diversas explicaciones, sin que, sin embargo, se haya logrado una solución completamente satisfactoria. [ 27 ]

Letras suspendidas y palabras punteadas

Hay cuatro palabras que tienen una de sus letras suspendida sobre la línea. Una de ellas, מ נ שה , [ 44 ] se debe a una alteración del original משה por reverencia a Moisés ; en lugar de decir que el nieto de Moisés se convirtió en un sacerdote idólatra, se insertó una letra suspendida nun  (  נ ) para convertir Mosheh en Manasheh ( Manasseh ). El origen de las otras tres es dudoso. [ 45 ] Según algunos, se deben a letras mayúsculas erróneas; según otros, son inserciones posteriores de consonantes débiles originalmente omitidas. [ 27 ] 

En quince pasajes de la Biblia, algunas palabras están estigmatizadas; es decir, aparecen puntos sobre las letras. [ 46 ] El significado de los puntos es objeto de debate. Algunos los consideran marcas de borrado; otros creen que indican que en algunos manuscritos cotejados faltaban las palabras estigmatizadas, lo que hace dudosa la lectura; otros sostienen que son simplemente un recurso mnemotécnico para indicar explicaciones homiléticas que los antiguos asociaban con esas palabras; finalmente, algunos afirman que los puntos se diseñaron para evitar que los copistas omitieran elementos textuales que, a primera vista o tras compararlos con pasajes paralelos, parecían superfluos. En lugar de puntos, algunos manuscritos presentan trazos, verticales u horizontales. Las dos primeras explicaciones son inaceptables, ya que tales lecturas erróneas pertenecerían a Qere y Ketiv, que, en caso de duda, la mayoría de los manuscritos determinarían. Las dos últimas teorías tienen igual probabilidad. [ 27 ]

Letras invertidas

En nueve pasajes del Texto Masorético se encuentran signos que suelen denominarse nunas invertidas , debido a su parecido con la letra hebrea nun  (  נ  ) [ 27 ] escrita de forma invertida. La forma exacta varía entre los distintos manuscritos y ediciones impresas. En muchos manuscritos, los masoretas se refieren a la nuna invertida como nun hafucha . En algunas ediciones impresas antiguas, se muestran como la nuna estándar al revés o girada, ya que el impresor no quiso molestarse en diseñar un carácter que se usaría solo nueve veces. Las ediciones académicas recientes del Texto Masorético muestran la nuna invertida tal como la describen los masoretas. Sin embargo, en algunos manuscritos, ocasionalmente se encuentran otros símbolos. Estos se denominan a veces simaniyot (marcadores) en la literatura rabínica. [ 47 ]

El conjunto principal de nunas invertidas se encuentra alrededor del texto de Números 10:35-36. La Mishná señala que este texto tiene 85  letras y está punteado. Esta delimitación del texto conduce al uso posterior de las marcas de nunas invertidas. Saul Lieberman demostró que se pueden encontrar marcas similares en textos griegos antiguos, donde también se utilizan para indicar «textos cortos». Durante la Edad Media, las nunas invertidas se insertaron en el texto de las primeras Biblias rabínicas publicadas por Bomberg a principios del  siglo XVI. El Talmud registra que se creía que las marcas que rodean Números 10:35-36 [ 48 ] indicaban que este  texto de 85 letras no estaba en su lugar correcto. [ 49 ]

Bar Kappara consideraba que la Torá que conocemos consta de siete volúmenes en la Gemará: «Los siete pilares con los que la Sabiduría edificó su casa (Prov. 9:1) son los siete Libros de Moisés». Génesis, Éxodo, Levítico y Deuteronomio, como los conocemos, pero Números era en realidad tres volúmenes separados: Números 1:1–10:35, seguido de Números 10:35–36 y el tercer texto desde allí hasta el final de Números. [ 50 ]

Se dice también que el texto de 85  letras se designa porque es el modelo del menor número de letras que constituyen un «texto» que se debería salvar del fuego debido a su santidad. [ 51 ]

Historia de la Masora

La historia de la Masora se puede dividir en tres períodos: (1)  período creativo, desde su inicio hasta la introducción de los signos vocálicos; (2)  período reproductivo, desde la introducción de los signos vocálicos hasta la impresión de la Masora (1525); (3)  período crítico, desde 1525 hasta la actualidad. [ 27 ]

Período creativo

El período creativo, desde aproximadamente el siglo VI hasta el siglo X d. C., marca el período de «creación» del sistema vocálico en los textos masoretas. Esto fue realizado por los tiberianos, específicamente por los escribas masoretas, con dos escuelas (la familia ben Asher y la familia ben Naftali). [ 52 ] Este sistema vocálico también refleja una tradición mucho más antigua utilizada en el período del Segundo Templo. [ 52 ]

Los materiales para la historia del primer período son observaciones dispersas en la literatura talmúdica y midrásica, en los tratados post-talmúdicos Masseket Sefer Torah y Masseket Soferim , y en una cadena de tradición masorética que se encuentra en Diḳduḳe ha-Ṭe'amim  de ben Asher , § 69 y en otros lugares. [ 27 ] 

Estudio crítico

Jacob ben Hayyim ibn Adonijah , tras cotejar una gran cantidad de manuscritos, sistematizó su material y dispuso la Masora en la segunda edición Bomberg de la Biblia ( Venecia , 1524-1525). Además de introducir la Masora en el margen, compiló al final de su Biblia una concordancia de las glosas masoréticas para las que no encontró espacio en el margen, y añadió una elaborada introducción: el primer tratado sobre la Masora jamás escrito. Debido a su amplia difusión, y a pesar de sus numerosos errores, esta obra se considera frecuentemente el texto receptivo de la Masora. [ 27 ] También se utilizó para la traducción al inglés del Antiguo Testamento en la Versión King James (aunque no siempre se siguió). [ 53 ]

Junto a Ibn Adoniyah, el estudio crítico de la Masora fue impulsado principalmente por Elia Levita , quien publicó su famoso "Massoret ha-Massoret" en 1538. El Tiberias del anciano Johannes Buxtorf (1620) hizo que las investigaciones de Levita fueran más accesibles a un público cristiano. La octava introducción a la Biblia Políglota de Walton es en gran parte una reelaboración del Tiberias . Levita compiló asimismo una vasta concordancia masorética, Sefer ha-Zikronot , que aún permanece inédita en la Biblioteca Nacional de París. El estudio también está en deuda con R. Meïr b. Todros ha-Levi (RaMaH), quien, ya en el siglo XIII, escribió su Sefer Massoret Seyag la-Torah (ed. correcta Florencia, 1750). a Menahem Lonzano , quien compuso un tratado sobre la Masorá del Pentateuco titulado "Or Torah"; y en particular a Jedidiah Norzi , cuyo "Minḥat Shai" contiene valiosas notas masoréticas basadas en un estudio cuidadoso de manuscritos. [ 27 ]

Los Rollos del Mar Muerto han arrojado nueva luz sobre la historia del Texto Masorético. Muchos textos hallados allí, especialmente los de Masada , son bastante similares al Texto Masorético, lo que sugiere que un antecesor del Texto Masorético existía ya en el  siglo II  a. C. Sin embargo, otros textos, incluidos muchos de los de Qumrán , difieren sustancialmente, lo que indica que el Texto Masorético era solo uno de un conjunto diverso de escritos bíblicos. [ 54 ] [ 55 ]

En un hallazgo reciente, se descubrió un fragmento de rollo idéntico al Texto Masorético. El Rollo de En-Gedi, de aproximadamente 1700 años de antigüedad , fue hallado en 1970, pero su contenido no se reconstruyó hasta 2016. Los investigadores lograron recuperar 35 líneas completas y parciales del Libro de Levítico , y el texto descifrado es completamente idéntico a la estructura consonántica del Texto Masorético. [ 56 ] El Rollo de En-Gedi es el primer rollo bíblico descubierto en el arca sagrada de una antigua sinagoga, donde se habría guardado para las oraciones, y no en cuevas del desierto como los Rollos del Mar Muerto. [ 57 ]

Algunas ediciones importantes

Se han publicado muchísimas ediciones del Texto Masorético, siendo algunas de las más importantes:

La segunda Biblia rabínica sirvió de base para todas las ediciones posteriores. Este fue el texto fuente utilizado por los traductores de la Versión King James en 1611, la Nueva Versión King James en 1982 y la Nueva Biblia de Párrafos de Cambridge en 2005. [ 58 ]
Esta edición era prácticamente una reimpresión de la edición de Athias - Leusden de 1667; sin embargo, al final presenta variantes tomadas de varias ediciones impresas. Ha sido muy apreciada por su excelente y clara tipografía; pero no se utilizaron manuscritos en su elaboración. Casi todas  las Biblias hebreas de los siglos XVIII y XIX eran reimpresiones casi exactas de esta edición.
Además del texto de van der Hooght, este incluía el Pentateuco samaritano y una enorme colección de variantes procedentes de manuscritos y ediciones impresas antiguas; si bien esta colección contiene muchos errores, aún conserva cierto valor. Giovanni Bernardo De Rossi (1784-1788) corrigió y amplió la colección de variantes , pero sus publicaciones solo ofrecían las variantes, sin el texto completo.
Esta edición (llamada Me'or Enayim ) incluía los Cinco Libros de Moisés, las Haftarot y las Megillot. Presentaba numerosas diferencias con respecto a ediciones anteriores en cuanto a vocales, notas y maquetación, basadas en una comparación con manuscritos antiguos y en la corrección de erratas a partir del análisis de principios gramaticales. Incluía extensas notas textuales que justificaban todas estas modificaciones. Heidenheim también dividió cada lectura semanal del Shabat en siete secciones (siete personas debían ser llamadas cada Shabat), dado que existía una considerable variación en la práctica sobre dónde realizar las divisiones, y sus divisiones son ahora aceptadas por casi todas las comunidades asquenazíes. Samson Raphael Hirsch utilizó este texto (omitiendo las notas textuales) en su propio comentario, y se convirtió en el texto estándar en Alemania. Allí se reimprimió con frecuencia, también sin las notas textuales, hasta la Segunda Guerra Mundial , y la edición de Jack Mazin (Londres, 1950) es una copia exacta.
La edición de 1852 era otra copia de van der Hooght . Sin embargo, la edición de 1866 fue cuidadosamente cotejada con manuscritos antiguos y ediciones impresas tempranas, y tiene una tipografía muy legible. Probablemente sea el texto de la Biblia hebrea más reproducido de la historia, con decenas de reimpresiones autorizadas y muchas más pirateadas y no reconocidas. [ 59 ]
Publicación incompleta: El libro del Éxodo al Deuteronomio nunca se publicó.
La primera edición era muy similar a la segunda edición de Bomberg, pero con variantes añadidas de varios manuscritos y todas las primeras ediciones impresas, y cotejada con mucho más cuidado que la obra de Kennicott; él mismo realizó todo el trabajo. La segunda edición se apartó un poco más de la de Bomberg y cotejó más manuscritos; él mismo realizó la mayor parte del trabajo, pero su delicada salud le obligó a depender en parte de su esposa y otros ayudantes. [ 60 ]
Prácticamente idéntica a la segunda edición de Bomberg, pero con variantes procedentes de fuentes hebreas y traducciones antiguas en las notas a pie de página.
Tercera edición basada en el Códice de Leningrado , 1937; reimpresiones posteriores incluían algunas variantes textuales de los Rollos del Mar Muerto.
Basado en la segunda edición de Ginsburg, pero revisado a partir del Códice de Alepo , el Códice de Leningrado y otros manuscritos antiguos.
Snaith basó su obra en manuscritos sefardíes como el British Museum Or. 2626-2628, y afirmó no haberse basado en Letteris . Sin embargo, se ha demostrado que debió preparar su copia modificando una copia de Letteris , ya que, si bien existen muchas diferencias, presenta muchos de los mismos errores tipográficos . El impresor de Snaith incluso llegó a dividir las vocales impresas para que coincidieran con algunos caracteres accidentalmente rotos en Letteris . Snaith combinó el sistema de acentuación de Letteris con el sistema presente en los manuscritos sefardíes, creando así patrones de acentuación que no se encuentran en ningún otro manuscrito ni edición impresa.
Iniciada por Moshe Goshen-Gottstein , esta compilación sigue el texto del Códice de Alepo, donde se conserva, y en caso contrario, el Códice de Leningrado . Incluye una amplia variedad de variantes de los Rollos del Mar Muerto, la Septuaginta, la literatura rabínica temprana y manuscritos selectos de la Alta Edad Media. Hasta el momento, solo se han publicado Isaías, Jeremías y Ezequiel.
El texto se obtuvo comparando varias Biblias impresas y siguiendo la mayoría en caso de discrepancias. Fue criticado por Moshe Goshen-Gottstein : «El editor de la Biblia Koren, que no se consideraba experto en cuestiones masoréticas, buscó la ayuda de tres eruditos, todos los cuales adolecían de la misma falta de conocimientos masoréticos. Básicamente, la edición Koren no se parece en nada a la de Dotan, sino que es otra reelaboración del material preparado por ben  Hayim». [ 61 ]
Revisión de la Biblia Hebraica (tercera edición), 1977. La segunda edición de Stuttgartensia (publicada en 1983) fue el texto fuente para la parte del Antiguo Testamento de la English Standard Version , publicada en 2001.
Basado en el Códice de Alepo , 1977-1982
Esta es una versión revisada del discurso de Breuer, y es la versión oficial utilizada en la investidura del Presidente de Israel.
Revisión de la Biblia Hebraica Stuttgartensia ; Los fascículos publicados a partir de 2024 son: Génesis, Levítico, Deuteronomio, Jueces, los Doce Profetas Menores, Job, Proverbios, Rut, Cantar de los Cantares, Eclesiastés, Lamentaciones, Ester, Esdras y Nehemías.

Véase también

Notas a pie de página explicativas

  1. ↑ "Masorético" pronunciado / ˌ m æ s ə ˈ r ɛ t ɪ k / .
  2. ↑ Un fragmento del siglo VII que contiene el «Canto del Mar» (Éxodo 13:19–16:1) es uno de los pocos textos que sobreviven de la «era silenciosa» de los textos bíblicos hebreos entre los Rollos del Mar Muerto y el Códice de Alepo . [ 12 ]
  3. ↑ Vocalización incierta, también: moseirah , mesorah , mesarah , misrah , masarah .
  4. ↑ También: moseret .
  5. ↑ Véase también el libro completo "Las notas Sub Loco en la Torá de la Biblia Hebraica Stuttgartensia " de Daniel S. Mynatt, que describe unos 150 errores de frecuencia encontrados solo en la Torá.

Referencias

Citas

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Fuentes generales y citadas

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