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Maestro Yuan

El maestro Yuan fue un maestro iconoclasta que aparece en el Rollo Largo (también llamado Antología de Bodhidharma por Jeffrey Broughton) , que contiene los registros más antigu...

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El maestro Yuan fue un maestro iconoclasta que aparece en el Rollo Largo (también llamado Antología de Bodhidharma por Jeffrey Broughton) , que contiene los registros más antiguos conocidos del budismo Chan . Según Broughton, a pesar de ser una figura oscura y no aparecer en las colecciones tradicionales de biografías o árboles genealógicos Chan, [ 1 ] Yuan podría ser el primer "maestro Zen". [ 2 ]

enseñanzas

Según Broughton, las enseñanzas de Yuan prefiguran la doctrina distintiva del despertar repentino, famosamente defendida por la posterior Escuela del Sur del Chan. Broughton considera así a Huineng , el sexto patriarca y representante tradicional del Chan del Sur, como un "descendiente en la retórica" ​​de Yuan. [ 3 ] Yanagida Seizan también considera que la enseñanza de Yuan anticipa la crítica de Shenhui a los métodos de meditación gradualistas de la Escuela del Norte . [ 4 ] Yanagida ve además que Yuan prefigura el enfoque radical y espontáneo de Linji Yixuan , ya que Yuan enseñó que uno debe tener energía y vivacidad para no ser engañado por los demás y el Dharma. [ 4 ] [ 5 ] Broughton resume el estilo de enseñanza de Yuan de la siguiente manera:

Él [Yuan] es iconoclasta, criticando constantemente la confianza en el Dharma, en los maestros, en la práctica meditativa y en los textos canónicos. La fe en las enseñanzas y los maestros budistas, la praxis según las reglas tradicionales y el estudio de las escrituras no conducen más que al autoengaño y la confusión. De esta postura, el Maestro Yuan nunca cede. Su implacable audacia prefigura gran parte de la postura de la tradición Ch'an en su máxima expresión. [ 6 ]

Según el Maestro Yuan, no solo no se debe confiar en los demás, sino que incluso confiar en el Dharma mismo es, en última instancia, erróneo. Como señala John Jorgensen, esto va un paso más allá de las fuentes clásicas, como las cuatro confianzas enseñadas en el Sutra Vimalakīrti, que argumentaban que, en lugar de confiar en las personas, uno debería confiar en el Dharma; así como el Dazhidu lun , que dice: «Cuando el Buda estaba a punto de entrar en el Nirvana, les dijo a sus seguidores: “¡De ahora en adelante, confíen en el Dharma, y ​​no en las personas!”» [ 7 ] Para el Maestro Yuan, valorar a una persona como correcta, incluso al Buda, hace que la mente de la fe se vuelva pesada. [ 8 ] Por otro lado, depender del Dharma era «todavía una visión unilateral». [ 9 ] En cambio, Yuan dice: «Si tienes energía corporal, evitarás las engañosas ilusiones de las personas y del Dharma, y ​​tu espíritu estará bien». [ 10 ]

Si bien Yuan critica aspectos como la dependencia de textos, maestros y prácticas tradicionales, habla positivamente de la energía corporal ( t'i-ch'i ) y el espíritu ( ching-shen ). Este último término se encuentra en obras taoístas como el Zhuangzi y el Liezi , y en textos médicos chinos, donde ching-shen se refiere a vigor, vitalidad y resistencia. Para Yuan, la energía y el espíritu son necesarios para superar el ingenioso artificio ( ch'iao-wei ), otro término que aparece en el Zhuangzi . Sin embargo, como señala Broughton, esto no convierte a Yuan en un taoísta, sino más bien en un budista del círculo de Bodhidharma que expresó su comprensión en términos chinos nativos. [ 11 ] Según el Maestro Yuan, dar origen al pensamiento de avanzar hacia el camino es tener "astuto artificio", una mente de artilugios en la que "surgen cien planes ingeniosos". Para Yuan, esto es caer en el dominio de la mente. [ 12 ] Yuan dice:

Si deseas eliminar el artificio astuto, no cultives la idea de la iluminación ni uses el conocimiento de los sutras y tratados. Si logras esto, por primera vez tendrás energía corporal. Si tienes espíritu, no aprecies el entendimiento, no busques el Dharma ni ames el conocimiento; entonces encontrarás un poco de quietud. ... Si no buscas el entendimiento maravilloso, no sirvas como maestro para la gente ni tomes el Dharma como tu maestro, caminarás solo espontáneamente. [ 13 ] [ nota 1 ]

En la misma línea que Vimalakīrti, quien reprendió a Śāriputra por su adicción a sentarse con las piernas cruzadas, el Maestro Yuan consideraba que aquellos con apego a la meditación sentada habían sucumbido a un "artificio ingenioso". Según Broughton, esta crítica iba dirigida a los miembros del círculo de Bodhidharma que reificaron la práctica de la meditación sentada. [ 15 ] Yuan dice:

Todos los sutras y tratados son dharmas que generan la mente. Si se produce un enfoque mental en el camino, entonces el ingenioso artificio dará lugar al conocimiento y a una serie de acontecimientos. Si no se genera la mente, ¿qué necesidad hay de la meditación sentada con las piernas cruzadas? Si no surge el ingenioso artificio, ¿por qué esforzarse en alcanzar la atención plena correcta? Si no se eleva el pensamiento de la iluminación y no se busca la comprensión y el entendimiento, entonces se agotarán tanto los fenómenos como los principios. [ 16 ]

Para Yuan, entrar en meditación de manera que la mente no se mueva es una forma de esclavitud. Dice que incluso los cuatro dhyānas son solo estados temporales que no deben valorarse. Según Yanagida, estas críticas sirvieron de base para la posterior crítica de Shenhui a la Escuela del Norte . [ 17 ] Cuando se le pregunta cómo se debe calmar la mente, Yuan responde que la mente es "misteriosa y no algo de lo que preocuparse". [ 18 ] Para Yuan, el hombre de espíritu no se ve arrastrado ni a la perturbación ni a la quietud. Yuan dice: "Si hay un dharma que estimar o valorar, este dharma será el más capaz de atarte y matarte, y caerás en la posesión de la mente. Este es un estado de cosas poco fiable". [ 19 ] Yuan afirma en cambio que no tiene ningún Dharma que enseñar, ya que establecer un Dharma sería engañar a la gente. Cuando un interrogador insiste en esto, Yuan simplemente guarda silencio, haciéndose eco de Vimalakīrti . [ 20 ]

El Maestro Yuan también critica las actitudes que se adhieren a la letra del código disciplinario budista y la reifican. [ 21 ] En un encuentro entre Yuan y un Maestro Dharma Chih, que anticipa los diálogos del género posterior de dichos registrados, [ 22 ] Chih confronta a Yuan por estar en el callejón de los carniceros en el mercado, ya que es una violación de los preceptos budistas que los monjes presencien la matanza de animales. [ 23 ] Cuando Chih expresa su indignación porque Yuan ha visto la matanza de ovejas, Yuan responde: "¡Lo estás viendo además de verlo!" [ 24 ] Yuan señala que Chih ha reificado tanto la visión de la matanza como la violación del código disciplinario. [ 25 ] Según Jorgensen, a Yuan le preocupa el espíritu más que la letra de los preceptos budistas. Esta actitud se hace eco de las enseñanzas que se encuentran en los sutras Prajñāpāramitā , por ejemplo: "la no renuncia a la formación moral consiste en la no observancia de todos los deberes morales". [ 26 ]

Según Yanagida, el Maestro Yuan pudo haber sido la inspiración para el texto de la Escuela de la Cabeza de Buey , el Jueguan lun (Tratado sobre la interrupción de la contemplación). [ 4 ] Broughton también observa que el Jueguan lun contiene un diálogo entre dos figuras, Ju-li (Entrada al Principio) y Yuan-men (Puerta de lo Condicionado). Según Broughton, este último podría ser una representación literaria del Maestro Yuan, cuyo nombre significa "condicionado". [ 27 ] Yanagida también creía que el autor del Zhengdao ge conocía los diálogos del Maestro Yuan . [ 4 ]

Notas

  1. ↑ Véase la traducción alternativa de Jorgensen de la última frase:«Si no buscas la comprensión maravillosa, y no tomas a nadie como maestro, y no tomas el Dharma como maestro, naturalmente avanzarás solo». [ 14 ]

Referencias

  1. ↑ Jeffrey Broughton. La antología de Bodhidharma: Los primeros registros del zen, página 84, University of California Press, 1999.
  2. ↑ Jeffrey Broughton. La antología de Bodhidharma: Los primeros registros del zen, página 118, University of California Press, 1999.
  3. ↑ Jeffrey Broughton. La antología de Bodhidharma: Los primeros registros del zen, página 95, University of California Press, 1999.
  4. ^ John R. McRae . Obras emblemáticas de Yanagida Seizan sobre el Ch'an chino, página 89, Cahiers d'Extrême-Asie, vol. 7, 1993. Numéro spécial sur le Chan/Zen : Número especial sobre Chan/Zen. En el honor de Yanagida Seizan
  5. ↑ Jeffrey Broughton. La antología de Bodhidharma: Los primeros registros del zen, página 148, nota 19, University of California Press, 1999.
  6. ↑ Jeffrey Broughton. La antología de Bodhidharma: Los primeros registros del zen, página 85, University of California Press, 1999.
  7. ↑ John Alexander Jorgensen. El texto más antiguo del budismo Ch'an: El rollo largo, páginas 326-327, nota 1, Universidad Nacional Australiana, octubre de 1979.
  8. ↑ Jeffrey Broughton. La antología de Bodhidharma: Los primeros registros del zen, página 39, University of California Press, 1999.
  9. ↑ John Alexander Jorgensen. El texto más antiguo del budismo Ch'an: El rollo largo, página 326, Universidad Nacional Australiana, octubre de 1979.
  10. ↑ Jeffrey Broughton. La antología de Bodhidharma: Los primeros registros del zen, página 39, University of California Press, 1999.
  11. ↑ Jeffrey Broughton. La antología de Bodhidharma: Los primeros registros del zen, páginas 85-86, University of California Press, 1999.
  12. ↑ Jeffrey Broughton. La antología de Bodhidharma: Los primeros registros del zen, páginas 40-41, University of California Press, 1999.
  13. ↑ Jeffrey Broughton. La antología de Bodhidharma: Los primeros registros del zen, página 41, University of California Press, 1999.
  14. ↑ John Alexander Jorgensen. El texto más antiguo del budismo Ch'an: El rollo largo, página 330, Universidad Nacional Australiana, octubre de 1979.
  15. ↑ Jeffrey Broughton. La antología de Bodhidharma: Los primeros registros del zen, páginas 94-95, University of California Press, 1999.
  16. ↑ Jeffrey Broughton. La antología de Bodhidharma: Los primeros registros del zen, página 51, University of California Press, 1999.
  17. ↑ John Alexander Jorgensen. El texto más antiguo del budismo Ch'an: El rollo largo, páginas 332-333, nota 8, Universidad Nacional Australiana, octubre de 1979.
  18. ↑ Jeffrey Broughton. La antología de Bodhidharma: Los primeros registros del zen, página 40, University of California Press, 1999.
  19. ↑ Jeffrey Broughton. La antología de Bodhidharma: Los primeros registros del zen, página 41, University of California Press, 1999.
  20. ↑ Jeffrey Broughton. La antología de Bodhidharma: Los primeros registros del zen, página 40, University of California Press, 1999.
  21. ↑ John Alexander Jorgensen. El texto más antiguo del budismo Ch'an: El rollo largo, página 328, nota 3, Universidad Nacional Australiana, octubre de 1979.
  22. ↑ Jeffrey Broughton. La antología de Bodhidharma: Los primeros registros del zen, página 41, University of California Press, 1999.
  23. ↑ John Alexander Jorgensen. El texto más antiguo del budismo Ch'an: El rollo largo, páginas 327-328, nota 2, Universidad Nacional Australiana, octubre de 1979.
  24. ↑ Jeffrey Broughton. La antología de Bodhidharma: Los primeros registros del zen, página 39, University of California Press, 1999.
  25. ↑ Jeffrey Broughton. La antología de Bodhidharma: Los primeros registros del zen, página 87, University of California Press, 1999.
  26. ↑ John Alexander Jorgensen. El texto más antiguo del budismo Ch'an: El rollo largo, página 328, nota 3, Universidad Nacional Australiana, octubre de 1979.
  27. ↑ Jeffrey Broughton. La antología de Bodhidharma: Los primeros registros del zen, páginas 84-85, University of California Press, 1999.