Matriarcado

Bamberger (1974) examina varios mitos matriarcales de culturas sudamericanas y concluye que retratar a las mujeres de este período matriarcal como inmorales a menudo sirve para reprimir a las mujeres contemporáneas en estas sociedades, proporcionando una razón para el derrocamiento del patriarcado. ^{[ 47 ]} Portavoces de varios pueblos indígenas en las Naciones Unidas han resaltado el papel central de las mujeres en sus sociedades, refiriéndose a ellas como matriarcados, en peligro de ser derrocados por el patriarcado, o como de carácter matriarcal. ^{[ 48 ] [ 49 ]}

En su libro " Los mitos griegos " (1955), Robert Graves argumentó de forma controvertida que muchas de esas historias míticas derivan de una época en la que el matriarcado europeo y la religión dominada por las mujeres estaban siendo resistidos y finalmente derrocados por sistemas y creencias patriarcales.

Desde la década de 1950, Marija Gimbutas desarrolló una teoría de una cultura de la Antigua Europa en el Neolítico europeo con rasgos matriarcales, que habían sido reemplazados por el sistema patriarcal de los protoindoeuropeos en la Edad del Bronce . Sin embargo, otros antropólogos advirtieron que "el culto a la diosa o matrilocalidad que evidentemente existía en muchas sociedades paleolíticas no estaba necesariamente asociado con el matriarcado en el sentido del poder de las mujeres sobre los hombres. Se pueden encontrar muchas sociedades que exhiben esas cualidades junto con la subordinación femenina". ^{[ 50 ]} Según Eller, Gimbutas tuvo un papel importante en la construcción de un mito de matriarcado histórico al examinar culturas de Europa del Este que nunca se asemejaron realmente al supuesto matriarcado universal. Ella afirma que en "sociedades primitivas documentadas" de tiempos recientes (históricos), la paternidad nunca se ignora y que el estatus sagrado de las diosas no aumenta automáticamente el estatus social de la mujer, e interpreta el matriarcado utópico como una inversión inventada del antifeminismo .

El folclore que abarca desde la Edad del Hierro hasta la Edad Media , diversas mitologías del noroeste europeo, como la irlandesa (por ejemplo, Macha y Scáthach ), la británica (por ejemplo, Rhiannon ) y la germánica (por ejemplo, la madre de Grendel y Nerthus ), contienen episodios ambiguos de poder femenino primordial que se han interpretado como evidencia popular de actitudes matriarcales persistentes en las sociedades europeas de la Edad del Hierro. A menudo transcritas desde una perspectiva retrospectiva, patriarcal, romanizada y católica , insinúan una posible época anterior en la que predominaba el poder femenino. La figura histórica británica del siglo I, Boudica, indica que la sociedad británica permitía una autocracia femenina explícita o una forma de igualdad de género que contrastaba fuertemente con la civilización patriarcal mediterránea que posteriormente la derrocó.

Robert Graves sugirió que muchos mitos desplazaron mitos anteriores que tuvieron que cambiar cuando un cambio cultural importante trajo el patriarcado para reemplazar un matriarcado. ^{[ 51 ]} Según este mito, en la mitología griega , se dice que Zeus se tragó a su amante embarazada, la diosa titán Metis , que llevaba a su hija, Atenea . La madre y la niña causaron estragos dentro de Zeus. Hermes o Hefesto partieron la cabeza de Zeus, permitiendo que Atenea, con armadura de batalla completa, brotara de su frente. Atenea fue descrita así como "nacida" de Zeus. El resultado complació a Zeus, ya que no cumplió la profecía de Temis que (según Esquilo) predijo que Zeus algún día tendría un hijo que lo derrocaría.

En la India, de las comunidades reconocidas en la Constitución nacional como Tribus Programadas , "algunas  ... [son] matriarcales y matrilineales" ^{[ 52 ]} "y por lo tanto se las conoce por ser más igualitarias". ^{[ 53 ]} Según el entrevistador Anuj Kumar, Manipur , India, "tiene una sociedad matriarcal", ^{[ 54 ]} pero esto puede no ser académico. En Kerala , los Nairs , Thiyyas , Brahmins de la aldea de Payyannoor y los musulmanes del norte de Malabar y en Karnataka , los Bunts y Billavas siguen el sistema matrilineal .

Una matriarquía legendaria relatada por varios escritores fue la sociedad amazónica . Según Phyllis Chesler , "en las sociedades amazónicas, las mujeres eran  ... madres y las únicas líderes políticas y religiosas de su sociedad", ^{[ 55 ]} así como las únicas guerreras y cazadoras; ^{[ 56 ]} "las reinas eran elegidas" ^{[ 57 ]} y aparentemente "cualquier mujer podía aspirar a la plena expresión humana y alcanzarla". ^{[ 58 ]} Heródoto informó que los sármatas eran descendientes de amazonas y escitas , y que sus mujeres observaban sus antiguas costumbres maternales, "cazando frecuentemente a caballo con sus maridos; participando en la guerra; y vistiendo el mismo atuendo que los hombres". Además, dijo Heródoto, "ninguna muchacha se casará hasta que haya matado a un hombre en batalla". ^{[ 59 ]} Las amazonas llegaron a desempeñar un papel en la historiografía romana . Julio César habló de la conquista de gran parte de Asia por Semíramis y las amazonas. Aunque Estrabón se mostró escéptico sobre su historicidad, las amazonas fueron consideradas históricas durante toda la Antigüedad tardía . ^{[ 60 ]} Varios Padres de la Iglesia hablaron de las amazonas como un pueblo real. Los autores medievales continuaron la tradición de ubicar a las amazonas en el norte; Adán de Bremen las situó en el mar Báltico y Pablo el Diácono en el corazón de Germania. ^{[ 61 ]}

La hipótesis del matriarcado vasco o teoría del matriarcado vasco es una propuesta teórica lanzada por Andrés Ortiz-Osés que sostiene que la existencia de una estructura psicosocial centrada o enfocada en el arquetipo matriarcal-femenino (madre/mujer, que encuentra en el arquetipo de la gran madre vasca Mari, su precipitado como proyección de la Madre Tierra/naturaleza) que "impregna, coagula y une al grupo social tradicional vasco de una manera que es diferente a la de los pueblos indoeuropeos patriarcales".

Esta concepción matriarcal mítica se corresponde con la concepción vasca, claramente reflejada en su mitología. La Tierra es la madre del Sol y la Luna, en contraste con las concepciones patriarcales indoeuropeas, donde el sol se representa como un dios, numen o espíritu masculino. Se dedicaban oraciones y saludos a estas dos hermanas al amanecer y al atardecer, cuando regresaban al seno de la Madre Tierra.

Franz-Karl Mayr, este filósofo, sostenía que el trasfondo arquetípico de la mitología vasca debía inscribirse en el contexto de un Paleolítico dominado por la Gran Madre, en el que el ciclo de Mari (diosa) y sus metamorfosis ofrecen un simbolismo típico del contexto matriarcal-naturalista. Según el arquetipo de la Gran Madre, esto suele estar relacionado con los cultos a la fertilidad, como en el caso de Mari, determinante de la fertilidad y la fecundidad, creadora de la lluvia o el granizo, de cuyas fuerzas telúricas dependen las cosechas, en el espacio y el tiempo, la vida y la muerte, la suerte (gracia) y la desgracia. ^{[ 62 ]}

Según Adler, «hay abundante evidencia de sociedades antiguas donde las mujeres ostentaban mayor poder que en muchas sociedades actuales. Por ejemplo, los estudios de Jean Markale sobre las sociedades celtas muestran que el poder de las mujeres se reflejaba no solo en mitos y leyendas, sino también en códigos legales relacionados con el matrimonio, el divorcio, la propiedad y el derecho a gobernar... aunque esto fue derrocado por el patriarcado». ^{[ 63 ]}

La Cambridge Ancient History (1975) ^{[ 64 ]} afirmó que "el predominio de una diosa suprema es probablemente un reflejo de la práctica del matriarcado que caracterizó en mayor o menor grado a la civilización elamita en todo momento , antes de que esta práctica fuera derrocada por el patriarcado". ^{[ b ]}

Anne Helene Gjelstad describe a las mujeres de las islas estonias de Kihnu y Manija como "la última sociedad matriarcal de Europa" porque "las mujeres mayores de aquí se encargan de casi todo en tierra mientras sus maridos viajan por mar". ^{[ 65 ] [ 66 ]}

La Confederación Haudenosaunee , compuesta por seis naciones antes de que Estados Unidos se convirtiera en estado, se rige por la Gran Ley Vinculante de la Paz , una constitución mediante la cual las mujeres participan en la toma de decisiones políticas de la Liga, incluyendo la decisión de ir a la guerra, ^{[ 67 ]} a través de lo que podría ser una matriarquía ^{[ 68 ]} o una ginecocracia. ^{[ 69 ]} Según Doug George-Kanentiio, en esta sociedad, las madres desempeñan roles morales y políticos centrales. ^{[ 70 ]} Se desconocen las fechas de vigencia de esta constitución; la Liga se formó aproximadamente entre 1000 y 1450, pero la constitución fue oral hasta que se escribió alrededor de 1880. ^{[ 71 ]}

George-Kanentiio explica:

En nuestra sociedad, las mujeres son el centro de todo. Creemos que la naturaleza les ha otorgado la capacidad de crear; por lo tanto, es natural que ocupen posiciones de poder para proteger esta función. Nuestros clanes se transmitían a través de las mujeres; un niño que nacía heredaba la pertenencia al clan de su madre. Se esperaba que nuestras jóvenes fueran físicamente fuertes. Recibían instrucción formal en la siembra tradicional. Dado que los iroqueses dependíamos completamente de los cultivos, quien controlaba esta actividad vital ejercía un gran poder dentro de nuestras comunidades. Creíamos que, al ser las mujeres dadoras de vida, regulaban naturalmente la alimentación de nuestro pueblo. En todos los países, la verdadera riqueza proviene del control de la tierra y sus recursos. Nuestros filósofos iroqueses lo sabían tan bien como nosotros conocíamos la ley natural. Para nosotros, tenía sentido que las mujeres controlaran la tierra, ya que eran mucho más sensibles a los ritmos de la Madre Tierra. No éramos dueños de la tierra, sino custodios de ella. Nuestras mujeres decidían sobre todos los asuntos relacionados con el territorio, incluyendo dónde se construiría una comunidad y cómo se usaría la tierra... En nuestro sistema político, exigíamos la igualdad plena. Nuestros líderes eran elegidos por un grupo de mujeres antes de que los nombramientos fueran sometidos a revisión popular... Nuestros gobiernos tradicionales están compuestos por un número igual de hombres y mujeres. Los hombres son jefes y las mujeres matriarcas del clan... Como líderes, las mujeres supervisan de cerca las acciones de los hombres y conservan el derecho de vetar cualquier ley que consideren inapropiada... Nuestras mujeres no solo ostentan las riendas del poder político y económico, sino que también tienen derecho a determinar todos los asuntos relacionados con la toma de la vida humana. Las declaraciones de guerra debían ser aprobadas por las mujeres, mientras que los tratados de paz estaban sujetos a sus deliberaciones. ^{[ 70 ]}

Los hopi (en lo que ahora es la Reserva Hopi en el noreste de Arizona ), según Alice Schlegel , tenían como su "ideología de género  ... una de superioridad femenina, y operaba dentro de una realidad social de igualdad sexual". ^{[ 72 ]} Según LeBow (basándose en el trabajo de Schlegel), en los hopi, "los roles de género  ... son igualitarios  ... [y] [ningún sexo es inferior". ^{[ 73 ] [ c ]} LeBow concluyó que las mujeres hopi "participan plenamente en  ... la toma de decisiones políticas". ^{[ 74 ] [ d ]} Según Schlegel, "los hopi ya no viven como se describen aquí" ^{[ 75 ]} y "la actitud de superioridad femenina está desapareciendo". ^{[ 75 ]} Schlegel dijo que los hopi "eran y siguen siendo matrilineales" ^{[ 76 ]} y "el hogar  ... era matrilocal". ^{[ 76 ]} Schlegel explica por qué había superioridad femenina como que los Hopi creían en "la vida como el bien supremo  ... [con] el principio femenino  ... activado en las mujeres y en la Madre Tierra  ... como su fuente" ^{[ 77 ]} y que los Hopi no tenían necesidad de un ejército porque no tenían rivalidades con los vecinos. ^{[ 78 ]} Las mujeres eran centrales en las instituciones del clan y del hogar y predominaban "dentro de los sistemas económicos y sociales (en contraste con la predominancia masculina dentro de los sistemas políticos y ceremoniales)". ^{[ 78 ]} La Madre del Clan, por ejemplo, tenía el poder de anular la distribución de tierras por parte de los hombres si la consideraba injusta ^{[ 77 ]} ya que no había una "  estructura política compensatoria... fuertemente centralizada y centrada en los hombres". ^{[ 77 ]}

Según Jorgen Bisch, las posibles matriarquías en Birmania son los Padaung ^{[ 79 ]} y, según Andrew Marshall, los Kayaw ^{[ 80 ]} .

Los pueblos Khasi y Garo que residen en las regiones del noreste de la India son dos de las sociedades matriarcales más conocidas de Meghalaya . El pueblo Khasi vive en el noreste de la India en el estado de Meghalaya . ^{[ 81 ]} Aunque en gran medida se considera matrilineal , algunas académicas de estudios de la mujer, como Roopleena Banerjee, consideran a los Khasi como matriarcales. ^{[ 81 ]} Banerjee afirma que "evaluar y explicar una sociedad matriarcal a través de los parámetros del patriarcado sería erróneo" y que "debemos evitar mirar la historia solo a través de los límites colonizador/colonizado". ^{[ 81 ]} El pueblo Khasi está compuesto por muchos clanes que trazan su linaje a través de las matriarcas de las familias. ^{[ 81 ]} Un esposo Khasi generalmente se muda a la casa de su esposa, y tanto la esposa como el esposo participan por igual en la crianza de sus hijos. ^{[ 81 ]} Una mujer khasi llamada Passah explica que "[El padre] llegaba a casa de su esposa tarde por la noche... Por la mañana, regresaba a casa de su madre para trabajar en el campo", lo que muestra cómo el rol del hombre consiste en mantener a su esposa y familia en la sociedad khasi. ^{[ 82 ]} Tradicionalmente, la hija menor, llamada Khadduh, recibe y cuida la propiedad ancestral. ^{[ 82 ] [ 81 ]} A partir de 2021, los khasi continúan practicando muchas costumbres lideradas por mujeres, con la riqueza y la propiedad transmitiéndose a través del lado femenino de la familia. ^{[ 82 ]}

La antropóloga Peggy Reeves Sanday ha dicho que la sociedad Minangkabau es un matriarcado. ^{[ 83 ]}

Según Rohrlich, «muchos estudiosos están convencidos de que Creta era una matriarquía, gobernada por una reina-sacerdotisa» ^{[ 84 ]} y la « civilización cretense » era «matriarcal» antes del «1500 a. C.», cuando fue invadida y colonizada por el patriarcado. ^{[ 85 ]} La arqueóloga Marianna Nikolaidou investigó la cuestión de la matriarquía en la Grecia neolítica y la Creta de la Edad del Bronce, concluyendo: «Aparte de los limitados datos genéticos sobre la familia y el parentesco, que en sí mismos están abiertos a interpretación, la evidencia excavada no apoya ni descarta la existencia de tal sistema social». ^{[ 86 ]}

Los mosuo , que viven en China cerca del Tíbet , son frecuentemente descritos como matriarcales. ^{[ 87 ]} A veces se utiliza el término matrilineal , que, si bien es más preciso, no refleja la complejidad total de su organización social; de hecho, es difícil categorizar la cultura mosuo dentro de las definiciones occidentales tradicionales. Tienen aspectos de una cultura matriarcal: las mujeres suelen ser las cabezas de familia, la herencia se transmite por línea femenina y las mujeres toman las decisiones comerciales. Por otro lado, las decisiones políticas tienden a ser tomadas por los hombres. También cabe destacar que la cultura actual de los mosuo ha sido fuertemente moldeada por su condición de minoría en China. ^{[ 88 ]} Se les considera una de las sociedades matriarcales más conocidas, aunque muchos académicos afirman que son más bien matrilineales . A partir de 2016, las únicas herederas de la familia siguen siendo las hijas. ^{[ 89 ] [ 90 ]} Desde 1990, cuando se permitió el turismo extranjero, los turistas comenzaron a visitar al pueblo Mosuo. ^{[ 89 ]} Como señaló la Agencia de Noticias Xinhua, "el turismo se ha vuelto tan rentable que muchas familias Mosuo de la zona que han abierto sus hogares se han enriquecido". ^{[ 90 ]} Si bien esto reactivó su economía y sacó a muchos de la pobreza, también alteró el tejido de su sociedad al tener presencia de forasteros que a menudo menosprecian las prácticas culturales de los Mosuo. ^{[ 89 ]}

Una idea errónea común entre los historiadores de la Edad de Bronce, como Stone y Eisler, es la noción de que los semitas eran matriarcales. Un ejemplo de esta visión se encuentra en * When God Was a Woman* de Stone , donde argumenta que el culto a Yahvé fue una invención indoeuropea superpuesta a una antigua nación semita matriarcal. Sin embargo, la evidencia de los amorreos y los árabes preislámicos indica que la familia semita primitiva era, de hecho, patriarcal y patrilineal.

Sin embargo, no todos los estudiosos coinciden. El antropólogo y biblista Raphael Patai escribe en La diosa hebrea que la religión judía, lejos de ser un monoteísmo puro, contenía desde sus inicios fuertes elementos politeístas, principalmente el culto a Asera , la diosa madre. Un relato del Libro de los Jueces sitúa el culto a Asera en el siglo XII a. C. Originalmente una diosa cananea , su culto fue adoptado por los hebreos que se casaron con cananeos. Se la veneraba en público y se la representaba con postes de madera tallada. Se han encontrado numerosas figurillas femeninas pequeñas y desnudas de arcilla por toda la antigua Palestina, y un texto hebreo del siglo VII invoca su ayuda para una mujer que da a luz. ^{[ 91 ]}

Shekinah es el nombre del espíritu santo femenino que encarna tanto el resplandor divino como la compasión. Ejemplificando diversas características asociadas con las madres, consuela a los enfermos y abatidos, acompaña a los judíos en su exilio e intercede ante Dios para que ejerza misericordia en lugar de castigar a los pecadores. Si bien no es una creación de la Biblia hebrea, Shekinah aparece en una traducción aramea de la Biblia ligeramente posterior, del siglo I o II d. C., según Patai. Inicialmente representada como la presencia de Dios, posteriormente se distingue de Él, adquiriendo atributos más físicos. ^{[ 92 ]}

Tácito afirmó en su libro Germania que en "las naciones de Sitones la mujer es el sexo dominante". ^{[ 93 ] [ e ]}

Las mujeres gobernaron Esparta mientras los hombres a menudo estaban ausentes luchando, o cuando ambos reyes estaban incapacitados o eran demasiado jóvenes para gobernar. A Gorgo, reina de Esparta , una mujer del Ática le preguntó : «Vosotras, las espartanas, sois las únicas mujeres que os enseñoreáis de vuestros hombres», a lo que Gorgo respondió: «¡Sí, porque somos las únicas mujeres que somos madres de hombres!» ^{[ 94 ]}

^{Asimismo ,} según Rohrlich, «en las primeras ciudades-estado sumerias, el matriarcado parece haber dejado algo más que un rastro » . [ ^{95 ]}

En 1995, en Kenia , según Emily Wax, Umoja , una aldea exclusivamente para mujeres de una tribu con aproximadamente 36 residentes, fue establecida bajo el liderazgo de una matriarca. ^{[ 96 ]} Fue fundada en un terreno baldío por mujeres que huyeron de sus hogares tras ser violadas por soldados británicos. ^{[ 97 ]} Formaron un refugio seguro en el condado rural de Samburu, en el norte de Kenia. ^{[ 98 ]} Hombres de la misma tribu establecieron una aldea cercana desde la cual observar la aldea de mujeres, ^{[ 96 ]} el líder de los hombres se opuso a que la matriarca cuestionara la cultura ^{[ 99 ]} y los hombres demandaron para cerrar la aldea de mujeres. ^{[ 99 ]} En 2019, 48 mujeres, la mayoría de las cuales han huido de la violencia de género como la mutilación genital femenina, la agresión, la violación y los matrimonios abusivos, llaman a Umoja su hogar, viviendo con sus hijos en esta aldea exclusivamente femenina. ^{[ 97 ]} Muchas de estas mujeres sufrieron estigma en sus comunidades tras estos ataques y no tuvieron más remedio que huir. ^{[ 98 ]} Otras intentaron escapar de la cercana comunidad de Samburu, donde se practica el matrimonio infantil y la mutilación genital femenina. ^{[ 98 ]} En la aldea, las mujeres practican la "cooperación económica colectiva". ^{[ 98 ]} Los hijos varones están obligados a marcharse cuando cumplen dieciocho años. ^{[ 97 ]} La aldea de Umoja no solo ha protegido a sus miembros, sino que estos también han realizado una extensa labor por la equidad de género en Kenia. ^{[ 98 ]} El mensaje de la aldea se ha extendido fuera de Kenia, ya que la pasión de la miembro Lolosoli por la equidad de género en Kenia la ha llevado a hablar sobre justicia social en las Naciones Unidas y a participar en una conferencia internacional sobre los derechos de la mujer en Sudáfrica. ^{[ 98 ]}

Según William S. Turley, "el papel de la mujer en la cultura tradicional vietnamita estaba determinado [en parte] por  ... costumbres indígenas que conservaban vestigios de matriarcado", ^{[ 100 ]} que afectaban a "diferentes clases sociales" ^{[ 100 ]} en "diversos grados". ^{[ 100 ]} Peter C. Phan explica que "el antiguo sistema familiar vietnamita era muy probablemente matriarcal, con mujeres que gobernaban el clan o la tribu" hasta que los vietnamitas "adoptaron... el sistema patriarcal introducido por los chinos". ^{[ 101 ] [ 102 ]} Dicho esto, incluso después de adoptar el sistema patriarcal chino, las mujeres vietnamitas, especialmente las campesinas, seguían ocupando una posición más elevada que las mujeres en la mayoría de las sociedades patriarcales. ^{[ 102 ] [ 103 ]} Según Chiricosta, se dice que la leyenda de Âu Cơ es evidencia de "la presencia de un 'matriarcado' original en el norte de Vietnam y [que] condujo al sistema de doble parentesco, que se desarrolló allí  ... [y que] combinó patrones matrilineales y patrilineales de estructura familiar y asignó igual importancia a ambas líneas". ^{[ 104 ] [ f ] [ g ]} Chiricosta dijo que otros académicos se basaron en "este aspecto 'matriarcal' del mito para diferenciar la sociedad vietnamita de la propagación generalizada del patriarcado confuciano chino", ^{[ 105 ] [ h ]} y que "la resistencia a la colonización china de Vietnam  ... [combinada con] la visión de que Vietnam fue originalmente un matriarcado  ... [llevó a ver] las luchas de las mujeres por la liberación del patriarcado (chino) como una metáfora de la lucha de toda la nación por la independencia vietnamita", y por lo tanto, una "metáfora de la lucha del matriarcado para resistir ser derrocado por el patriarcado". ^{[ 106 ]} Según Keith Weller Taylor , "el matriarcado de la época está  ... atestiguado por el hecho de que la tumba y el templo espiritual de la madre de Trung Trac han sobrevivido, aunque no queda nada de su padre", ^{[ 107 ]} y la "sociedad de las hermanas Trung" era "fuertemente matrilineal". ^{[ 108 ]} Según Donald M. Seekins, una indicación de "la fuerza de los valores matriarcales" ^{[ 109 ]} fue que una mujer, Trưng Trắc ,con su hermana menor Trưng Nhị, levantó un ejército de "más de 80.000 soldados  ... [en el que] muchas de sus oficiales eran mujeres", ^{[ 109 ]} con el que derrotaron a los chinos. ^{[ 109 ]} Según Seekins, "en [el año] 40, Trung Trac fue proclamada reina y se construyó una capital para ella" ^{[ 109 ]} y el Vietnam moderno considera a las hermanas Trung como heroínas. ^{[ 109 ]} Según Karen G. Turner, en el siglo III d. C., Lady Triệu "parecía  ... personificar la cultura matriarcal que mitigaba las normas patriarcales confucianizadas  ... [aunque] también se la pinta como una especie de fenómeno  ... con su  ... racha salvaje y violenta." ^{[ 110 ]}

La controversia en torno al matriarcado prehistórico o "primitivo" comenzó como reacción al libro de Bachofen de 1861, Mother Right: An Investigation of the Religious and Juridical Character of Matriarchy in the Ancient World . Varias generaciones de etnólogos se inspiraron en su teoría pseudoevolucionista del matriarcado arcaico. Siguiendo a él y a Jane Ellen Harrison , varias generaciones de eruditos, argumentando generalmente a partir de mitos conocidos o tradiciones orales y el examen de figuras femeninas de culto neolíticas, sugirieron que muchas sociedades antiguas podrían haber sido matriarcales, o incluso que existió una sociedad matriarcal de amplio alcance anterior a las culturas antiguas de las que tenemos conocimiento. Después de los tres volúmenes de Bachofen, Myth, Religion, and Mother Right , clasicistas como Harrison, Arthur Evans , Walter Burkert y James Mellaart ^{[ 111 ]} examinaron la evidencia de la religión matriarcal en las sociedades prehelénicas. ^{[ 112 ]} Lewis Morgan investigó más a fondo el concepto. ^{[ 113 ]} Según Uwe Wesel, las interpretaciones mitológicas de Bachofen han demostrado ser insostenibles. ^{[ 114 ]} Según la historiadora Susan Mann , en el año 2000, "pocos estudiosos hoy en día encuentran  ... [una "noción de una etapa de matriarcado primigenio"] convincente". ^{[ 115 ]}

Kurt Derungs es un autor reciente no académico que aboga por una "antropología del paisaje" basada en supuestas huellas matriarcales en la toponimia y el folclore. ^{[ 116 ]}

Friedrich Engels , en 1884, afirmó que, en las primeras etapas del desarrollo social humano, existía el matrimonio grupal y que, por lo tanto, la paternidad era discutible, mientras que la maternidad no lo era, de modo que una familia solo podía rastrearse a través de la línea femenina. Esta fue una interpretación materialista del Derecho de Materno de Bachofen . ^{[ 117 ] [ 118 ]} Engels especuló que la domesticación de animales aumentó la riqueza material, que fue reclamada por los hombres. Engels dijo que los hombres querían controlar a las mujeres para usarlas como mano de obra y transmitir la riqueza a sus hijos, lo que requería monogamia; a medida que el patriarcado se afianzó, el estatus de las mujeres disminuyó hasta convertirse en meros objetos en el intercambio comercial entre hombres, causando la derrota global del sexo femenino ^{[ 119 ]} y el auge del individualismo y la competencia. ^{[ 120 ]} Según Eller, Engels pudo haber sido influenciado con respecto al estatus de la mujer por August Bebel , ^{[ 121 ]} según quien el matriarcado naturalmente resultó en comunismo , mientras que el patriarcado se caracterizó por la explotación. ^{[ 122 ]}

La escritora austriaca Bertha Diener (o Helen Diner) escribió Madres y amazonas (1930), la primera obra centrada en la historia cultural de las mujeres, un clásico del estudio feminista del matriarcado. ^{[ 123 ]} Su punto de vista es que todas las sociedades humanas del pasado fueron originalmente matriarcales, mientras que la mayoría posteriormente transitaron hacia el patriarcado y degeneraron. La controversia se intensificó con La diosa blanca de Robert Graves (1948) y su posterior análisis de la mitología griega clásica, centrado en la reconstrucción de mitos anteriores que, según se conjetura, habían sido reescritos tras una transición de la religión matriarcal a la patriarcal en tiempos históricos muy tempranos.

Desde la década de 1970, las ideas de matriarcado fueron retomadas por escritoras populares de la segunda ola del feminismo, como Riane Eisler , Elizabeth Gould Davis y Merlin Stone , y ampliadas con las especulaciones de Margaret Murray sobre la brujería , por el movimiento de la Diosa y en la Wicca feminista . "Una Edad de Oro del matriarcado" fue presentada prominentemente por Charlene Spretnak y "fomentada" por Stone y Eisler, ^{[ 124 ]} pero, al menos para la Edad Neolítica , ha sido denunciada como un pensamiento feminista ilusorio en obras como La inevitabilidad del patriarcado , Por qué gobiernan los hombres , Diosa desenmascarada , ^{[ 125 ]} y El mito de la prehistoria matriarcal . La idea no se enfatiza en la tercera ola del feminismo .

JF del Giorgio insiste en que las sociedades paleolíticas eran matrifocales, matrilocales y matrilineales. ^{[ 126 ]}