Maud Bodkin

En los poemas de Milton y Esquilo, por ejemplo, así como en Prometeo liberado de Shelley , hay una figura paterna que Bodkin identifica como el Déspota Divino (Bodkin 1934: 250; citado en Allgaier 1973: 1036).

El Déspota Divino parece estar involucrado en el arquetipo del Cielo y el Infierno , cuyo núcleo contiene un "aspecto vital" que es a la vez positivo y negativo, y aparece en el espacio "como una imagen de hermosura con una sombra amenazante siempre presente, una desolación debajo o alrededor de ella" (Bodkin 1934: 122; citado en Shmiefsky 1967: 721).

El Cielo, el Infierno y el Déspota Divino pueden descender a la tierra y tener descendencia en el tema de Hamlet que implica una "actitud ambivalente" de un niño hacia sus padres y del cual se derivan variantes como Edipo y Orestes (Bodkin 1934: 11–15, citado en Williams 1973: 221), o todos pueden permanecer en el nivel divino, como en la situación de Dios y Satanás de Milton, o Zeus y Prometeo de Esquilo:

"El antagonismo entre Prometeo y Zeus puede rastrearse en parte a una tensión psicológica muy general, entre el instinto de autoexpresión y rebelión contra los valores grupales, y el instinto opuesto de sostener esos valores grupales y fusionar las reivindicaciones personales en un poder mayor. Bodkin muestra cómo el Satán de Milton representa ambas fuerzas psicológicas en diferentes momentos. A veces es el antagonista heroico de la tiranía, y a veces un enemigo diabólico de los valores grupales, concebido para residir bajo la protección de Dios. En la mente del lector existen estas fuerzas, a veces heredadas de tiempos muy antiguos, y pueden determinar su respuesta a la poesía de manera completamente independiente de su pensamiento consciente sobre Dios, el destino y la moralidad. Así como en la mente del poeta o del observador el carácter de Satán alterna, así inversamente el carácter de Dios también debe alternar. En el Prometeo de Esquilo se recuerdan vagos temores de que el progreso sea erróneo, hostil al grupo; pero también están presentes instintos de autoafirmación y rebelión. Estos instintos están conectados con los deseos y temores infantiles que aún acechan en nuestras mentes. Un poeta puede «recordar un tipo infantil de temor religioso», sugiriendo «la doctrina freudiana del complejo paterno o imago , en relación con Dios». «La escuela freudiana de psicólogos ha afirmado que la vida religiosa representa una dramatización en el plano cósmico de las emociones que surgieron en la relación del niño con sus padres»  (Knight 1938: 53–54; citando a Bodkin 1934: 191, 232 ss., 239, 242).

Para complicar aún más las cosas, está el arquetipo del Renacimiento que, al igual que el arquetipo del Cielo y el Infierno, también implica un "aspecto vital" que es simultáneamente positivo y negativo, pero que no se presenta de forma estática, sino más bien "como un tránsito en el tiempo, de la vida a la muerte desoladora y más allá, a la vida renovada" (Bodkin 1934: 122; citado en Shmiefsky 1967: 721). Además, existe una " etapa de viaje nocturno dentro del patrón del Renacimiento" (Bodkin 1934: 136; citado en Shmiefsky 1967: 735).

El renacimiento es

«un movimiento hacia abajo o hacia adentro, hacia el centro de la tierra, o una cesación del movimiento: un cambio físico que… aparece también como una transición hacia una relación rota con el mundo exterior y, puede ser, hacia la desintegración y la muerte. Este elemento en el patrón se equilibra con un movimiento hacia arriba y hacia afuera: una expansión o estallido de actividad, una transición hacia la reintegración y la renovación de la vida» (Bodkin 1934: 54; citado en Morgan 1971: 42).

El renacimiento comienza con la frustración y tiene como meta la trascendencia; entre estas dos se extiende el "proceso de crecimiento, o 'evolución creativa', en el curso del cual se transforman los factores constitutivos" (Bodkin 1934: 72; citado en Morgan 1971: 42).

El Cielo, el Infierno y el Renacimiento están relacionados: "El Cielo es principalmente un jardín en primavera, el Infierno el paisaje invernal o un desierto, y el Renacimiento una violeta de abril" (Shmiefsky 1967: 721). El Paraíso Perdido de Milton es un ejemplo de esta interrelación de los dos arquetipos, donde Bodkin afirma que "es como si el sentimiento del poeta adivinara la relación de los conceptos de Cielo e Infierno con las imágenes de la belleza de la primavera y de la oscuridad bajo la tierra de donde surge la belleza y a la que regresa" (Bodkin 1963: 97; citado en Shmiefsky 1967: 735). Se produce una mayor interrelación de los dos arquetipos, tanto espacial como temporalmente, cuando Satanás emerge "desde su tremenda caverna bajo el reino del Caos, para emboscar a la florida Eva en su Paraíso amurallado y convertirla en rehén de su Infierno, así como Plutón surgió de debajo de la tierra para llevarse a Proserpina de su prado florido" (Bodkin 1934: 97–98; citado en Rosenman 1978: 12).

Por encima de todo, la imagen de la Estrella "brilla con claridad, por un instante entre los opuestos, entre el hombre y la mujer, entre el día y la noche; [se] desvanece y regresa como el florecimiento de una flor, mientras los ritmos del mundo siguen su curso" (Bodkin 1934: 296; citado en Shmiefsky 1967: 725).

Sin embargo, Bodkin no se limitó a los clásicos ni a Jung. También fue una lectora perspicaz de otros filósofos importantes de la época. Por ejemplo, en el número de julio de 1938 de la revista Philosophy se publicó una carta que Bodkin escribió al editor sobre Santayana :

"Me parece que muchos filósofos se están dando cuenta, con razón —hoy quizás más que nunca— de que nuestras representaciones más claras de la realidad, ya sean expresadas en términos conceptuales austeros o variadas con abundantes imágenes, pueden describirse con igual justicia como mitos; mitos en el sentido de representaciones parciales de algún punto de vista humano, históricamente condicionado, de lo que necesariamente trasciende la comprensión humana" (Bodkin 1938: 379).

Mientras que la edición de julio de 1940 de la misma revista presentó esta declaración suya:

En mi propia reflexión, he comprendido la importancia del principio del profesor Collingwood . El proceso que describe, el de sentirse "abrumado" por un problema que comienza como una "perturbación informe" y que va tomando forma gradualmente en cuestiones urgentes, es una cuestión tanto emocional como intelectual. Quienes realmente defendemos los principios liberales o democráticos, sostengo que no los adoptamos por costumbre ni como un mero pensamiento "cerebral" y desapasionado. Más bien, están intrínsecamente ligados a nuestra lucha intelectual y emocional con problemas tan profundamente arraigados en nuestra vida individual y social que prácticamente adquieren un carácter religioso (Bodkin 1940: 335).

Bodkin también abordó las ideas de IA Richards y AN Whitehead , examinando el concepto de este último de la "persuasión divina" en un artículo de 1945 titulado "Agencias físicas y la persuasión divina" y la comprensión del primero de la "verdad en la poesía" en un artículo del mismo nombre, que concluye:

«Al aclarar, mediante el análisis reflexivo de la comunicación imaginativa, mis referencias intelectuales a esos objetos sociales —estados y fuerzas que entran en nuestra vida común— que el poeta puede retratar a través de figuras heroicas, o nombrar Dios, Diablo , Cielo , Infierno , estoy al mismo tiempo ordenando mis actitudes emocionales hacia esos objetos. El beneficio que hemos obtenido quienes nos hemos visto estimulados por los escritos del Dr. Richards para interesarnos más profundamente en las actitudes armonizadas por la poesía se ve potenciado, a mi parecer, cuando restituimos a esas actitudes y referencias que Richards separa la unidad que les atribuye la Filosofía del Organismo » (Bodkin 1935: 472).

Entre 1950 y 1956, Maud Bodkin llevó un diario (véase Montella, IZ (1978) más adelante en Otras fuentes) en el que registró sus comentarios y observaciones sobre sus extensas lecturas en diversas disciplinas. Cuatro temas que distinguen su teoría crítica destacan en el diario. El primero es el desarrollo de su comprensión del arquetipo. Un segundo tema es la primacía del encuentro, término que Bodkin deriva de Yo y Tú de Martin Buber. La importancia de la respuesta individual a una obra de arte es el tercer tema destacado. Bodkin sostiene que el significado completo de una obra literaria solo puede comprenderse mediante la suma de las respuestas individuales. Dado que la tenue esperanza de Bodkin de que exista una persuasión divina que influya en los encuentros Yo-Tú no se convierte en certeza, el cuarto tema se refiere a la lucha de Bodkin por expresar su perspectiva individual, resultado de su encuentro con la comunicación imaginativa de la verdad (Montella 1978).

Los temas cristianos , junto con los de «las grandes religiones de Oriente » (citados en Hayward, 1952), llegaron a dominar el pensamiento y los escritos posteriores de Bodkin, que también pudieron haber estado influenciados por sus lecturas de Martin Buber , Gilbert Ryle y Karl Jaspers (entre otros), como parecen demostrar su carta al editor de Philosophy de 1944 , «Nuestro conocimiento mutuo», y un artículo de 1956 en la misma revista, «Conocimiento y fe». El título del breve libro de Bodkin (54 páginas), La búsqueda de la salvación en una obra antigua y una moderna , corrobora una de sus principales preocupaciones. Este libro compara las Euménides de Esquilo con temas de La reunión familiar de T.S. Eliot , la «obra moderna» que Bodkin había reseñado dos años antes, en mayo de 1939.

En cuanto a la última obra importante de Bodkin, Estudios sobre imágenes tipo en poesía, religión y filosofía , Carré (1952: 285) afirma que «consta de meditaciones libres sobre temas religiosos, que divagan por un abanico de ideas difusas y recopilan numerosas citas de novelistas, dramaturgos, poetas y profetas». La «pregunta fundamental» que explora Estudios sobre imágenes tipo en poesía, religión y filosofía fue «sugerida al autor por Martin Buber », mientras que «la respuesta, en la medida en que se pueda dar alguna, se deriva de ciertas implicaciones filosóficas de los estudios psicológicos de Carl Jung» (Hayward 1952: 225). En este libro, Bodkin intentó «comprender y realizar una discriminación y selección razonables entre las imágenes tipo que operan entre nosotros y que están abiertamente disponibles para nosotros en formas literarias, rituales o filosóficas» (Hayward 1952: 225).

Hayward también afirma que Bodkin criticó " la crítica de Freud a la religión basándose en que solo conocía a Zeus o Jehová , el tipo de Dios paternalista-autoritario, un Dios que nunca experimentó el nacimiento, el sufrimiento ni la muerte, como Dioniso o Jesús" (Hayward 1952: 226). Además, Aldrich (1953: 153) señala que Estudios de imágenes tipo en poesía, religión y filosofía es "una continuación y un complemento" de Patrones arquetípicos en poesía y que el tema de ambos libros es "la idea generalizada actual de que no hemos despertado del todo del 'sueño' de la conciencia mítica, cuyos símbolos todavía se explotan en la gran poesía, la religión e incluso la metafísica".

Además, "ambos libros fueron escritos bajo la influencia principalmente de C.J. Jung, pero también de Albert Schweitzer y Platón . Ambos utilizan métodos introspectivos y subjetivistas de psicología profunda , tratando de revelar o explicitar los 'patrones arquetípicos' de la experiencia y la cultura prelógicas" (Aldrich 1953: 153).

Algunos escritores consideraron que la "imagen tipo" del último libro de Bodkin era un concepto más fructífero que el "arquetipo" del primero. Por ejemplo, Walter Sutton publicó un ensayo en 1960 que

"Se analiza el concepto de 'arquetipo' de C. G. Jung, tal como lo emplearon diversos críticos, especialmente Maud Bodkin. La conclusión es que, en lugar de 'arquetipo', deberíamos usar el concepto de 'imagen-tipo', como hizo recientemente Maud Bodkin. De este modo, evitamos las dudosas connotaciones mitológicas y psicológicas del término 'arquetipo', ya que 'imagen-tipo' admite la posibilidad de una sucesión histórica de tipos sin implicar la existencia de un prototipo único que se suponga que constituye el sustrato subyacente de todas las formas literarias que remiten a un 'mito' primordial. El nuevo término propuesto conserva la idea de uniformidad y recurrencia inherente a la idea de 'arquetipo', pero nos lleva a concebir la literatura como un fenómeno condicionado culturalmente, valorado no por su uniformidad mítica, sino por la apreciación de una originalidad históricamente variable" (Rieser 1962: 109).

• Aldrich, VC (1953). Reseña de Bodkin (1951). Philosophical Review 62 (1):153–154.
• Boswell, FP (1936). Reseña de Bodkin (1934). American Journal of Psychology 48 (3):553–554.
• Carré, MH (1952). Reseña de Bodkin (1951). Philosophy 27 (102):285.
• Hayward, JF (1952). Reseña de Bodkin (1951). Journal of Religion 32 (3):225–226.
• Hooke, SH (1935). Reseña de Bodkin (1934). Folklore 46 (2):176–179.
• Willcock, GD (1936). Reseña de Bodkin (1934). Modern Language Review 31 (1):91–92.

• Allgaier, J. (1973). ¿Es El rey Lear una obra antiautoritaria? Actas de la Asociación de Lenguas Modernas 88 (5):1033–1039.
• Knight, WFJ (1938). Zeus en la Prometea. Journal of Hellenic Studies 58 (1):51–54.
• Montella, IZ (1978). "Imágenes del encuentro": El diario de Maud Bodkin y su psicología de la respuesta literaria [Tesis doctoral, Universidad de Syracuse]. Google Drive personal: Resumen del texto del diario de Bodkin . Tesis : Parte 1 de 2. Tesis: Parte 2 de 2.
• Morgan, CH (1971). Una nueva mirada a "Crisis" de Whitman. South Atlantic Bulletin 36 (2):41–52.
• Rieser, M. (1962). Algunos artículos recientes de interés. Journal of Aesthetics and Art Criticism 21 (1):107–110.
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• Sutton, W. (1960). El arquetipo y la historia. Rivista di Estética 5 (3): 349–357.
• Williams, EW (1973). En defensa de Lady Macbeth. Shakespeare Quarterly 24 (2):221–223.