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mitología maya

La mitología maya forma parte de la mitología mesoamericana y comprende todos los relatos mayas en los que las fuerzas de la naturaleza personificadas, las deidades y los héroes...

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La mitología maya forma parte de la mitología mesoamericana y comprende todos los relatos mayas en los que las fuerzas de la naturaleza personificadas, las deidades y los héroes, en su interacción, desempeñan los papeles principales. La mitología de la época prehispánica debe reconstruirse a partir de la iconografía y los jeroglíficos aislados. Otros aspectos de la tradición oral maya (como los cuentos de animales, los cuentos populares y numerosas historias moralizantes) no se consideran aquí.

Temas narrativos importantes del período colonial temprano y de la época reciente.

En la narrativa maya, se expone el origen de muchos fenómenos naturales y culturales, a menudo con el propósito moral de definir la relación ritual entre la humanidad y su entorno. De esta manera, se encuentran explicaciones sobre el origen de los cuerpos celestes (el Sol y la Luna, pero también Venus, las Pléyades , la Vía Láctea); el paisaje montañoso; las nubes, la lluvia, los truenos y los relámpagos; los animales salvajes y domésticos; los colores del maíz; las enfermedades y sus hierbas curativas; los instrumentos agrícolas; el baño de vapor, etc. Se pueden discernir los siguientes temas más amplios.

Cosmogonía

El Popol Vuh describe la creación de la tierra por un grupo de deidades creadoras, así como su continuación. El Libro de Chilam Balam de Chumayel relata el colapso del cielo y el diluvio, seguido de la muerte del cocodrilo de tierra, la elevación del cielo y la erección de los cinco Árboles del Mundo. [ 1 ] Los lacandones también conocían el relato de la creación del Inframundo. [ 2 ]

Creación de la humanidad

El Popol Vuh presenta una secuencia de cuatro esfuerzos de creación: primero los animales, luego la arcilla húmeda, la madera y, finalmente, la creación de los primeros ancestros a partir de masa de maíz . A esto, los lacandones añaden la creación de los principales grupos de parentesco y sus animales «totémicos» . [ 3 ] Un mito verapaz conservado por Las Casas en su «Apologética Historia Sumaria» [ 4 ] atribuye la creación de la humanidad a dioses artesanos similares a los hermanos monos del Popol Vuh . La creación de la humanidad concluye con el relato mesoamericano de la apertura de la Montaña del Maíz (o Sustento) por las deidades del Rayo. [ 5 ]

Acciones de los héroes: Organizando el mundo

El mito heroico más conocido, incluido en el Popol Vuh , trata sobre la derrota de un demonio pájaro y de las deidades de la enfermedad y la muerte por los Héroes Gemelos , Hunahpú y Xbalanqué. También es de considerable interés la narración paralela de un héroe del maíz que derrota a las deidades del Trueno y el Relámpago y establece un pacto con ellas. [ 6 ] Aunque su difusión actual se limita a las zonas de la costa del Golfo, varios datos sugieren que este mito también formó parte de la tradición oral maya. [ 7 ] Importantes fragmentos mitológicos sobre la reducción heroica de los jaguares y la adquisición del poder del jaguar han sido conservados por los tzotziles [ 8 ] y los mayas chol. [ 9 ]

Matrimonio con la Tierra

Este tipo mitológico define la relación entre la humanidad y la caza y los cultivos. Un héroe ancestral —Xbalanque en la tradición Kekchi— se transforma en colibrí para cortejar a la hija de un dios de la tierra mientras teje, o para raptarla; la esposa del héroe finalmente se transforma en la caza, abejas, serpientes e insectos, o en el maíz. Si el héroe prevalece, se convierte en el Sol y su esposa en la Luna. [ 10 ] Una versión moralizante Tzotzil presenta a un hombre recompensado con la hija de la deidad de la lluvia, solo para divorciarse y perderla de nuevo. [ 11 ]

Origen del Sol y la Luna

El origen del Sol y la Luna no siempre es el resultado de un matrimonio con la Tierra. De Chiapas y las tierras altas occidentales de Guatemala proviene el relato del Hermano Menor y sus celosos Hermanos Mayores: el menor se convierte en el Sol, su madre en la Luna y los Hermanos Mayores se transforman en jabalíes y otros animales del bosque. [ 12 ] De manera similar, los Hermanos Mayores del mito de los Gemelos del Popol Vuh se transforman en monos, y sus hermanos menores se convierten en el Sol y la Luna. Al oeste del área maya, la transformación de dos hermanos en sol y luna es el tema principal de muchos relatos. [ 13 ]

Reconstruyendo la mitología prehispánica

Es dudoso que las narrativas mitológicas se hayan plasmado completamente en jeroglíficos, aunque es posible que alguna vez hayan existido libros en tiras. Los libros mayas que se conservan son principalmente de carácter ritual y también (en el caso del Códice de París ) histórico, y contienen pocas escenas míticas. En consecuencia, las representaciones en los muros de los templos, las estelas y los objetos móviles (especialmente el llamado "códice de cerámica") se utilizan para ayudar a reconstruir la mitología maya prehispánica. Un problema fundamental con las representaciones es definir qué constituye una escena mitológica, ya que cualquier escena dada podría representar también un momento en una secuencia ritual, una metáfora visual derivada de la literatura oral, una escena de la vida cotidiana o un acontecimiento histórico. La forma más sencilla de resolver este problema es centrarse en escenas que incluyan personajes mitológicos conocidos. Esto solo fue posible a principios de la década de 1970, cuando se produjo un enorme aumento en el número de vasijas mayas disponibles para su estudio.

En la década de 1970, el destacado erudito maya Michael D. Coe identificó a varios actores del mito del héroe Popol Vuh en cerámica, entre los que destacan Hunahpu, Xbalanque y los hermanos monos aulladores (Hun Batz y Hun Choven). [ 14 ] Esto inició una tendencia entre los estudiosos a interpretar las escenas de los vasos casi exclusivamente en términos del Popol Vuh . Especialmente influyente en este sentido fue uno de los estudiantes de Coe, Karl Taube , quien equiparó al llamado "dios del maíz tonsurado" con Hun-Hunahpu , el padre de los hermanos héroes del Popol Vuh . [ 15 ] Utilizando fragmentos de inscripciones monumentales, Linda Schele incluso compuso un mito cosmogónico para este "Primer Padre", que aún espera confirmación iconográfica. Dice así: [ 16 ]

Bajo la protección del Primer Padre, el Maíz Revelado, se erigieron tres piedras en un lugar llamado «Cielo Reclinado», formando la imagen del firmamento. El Primer Padre había descendido al cielo y construido allí una morada de ocho compartimentos. También había elevado el Wakah-Chan, el Árbol del Mundo, de modo que su copa apuntara hacia el cielo del norte. Finalmente, había dotado al cielo de un movimiento circular, instando a las constelaciones a danzar durante la noche.

Más recientemente, dos importantes obras de Oswaldo Chinchilla Mazariegos (2011, 2017) abrieron nuevos horizontes de interpretación iconográfica al considerar una gran variedad de cuentos mayas y mesoamericanos además del Popol Vuh .

Temas narrativos importantes del Preclásico tardío y del Clásico

Las representaciones mitológicas abarcan desde los murales del Preclásico Tardío de San Bartolo hasta los códices del Posclásico Tardío. A continuación, se presenta un panorama general de los mitos antiguos que se relacionan, en gran medida, con los temas narrativos generales de las tradiciones orales del período colonial temprano y más recientes, descritos anteriormente.

Cosmogonía: La derrota del gran cocodrilo

En una descripción temprana de un ritual de fuego yucateco (Relación de Mérida), un cocodrilo simboliza el diluvio y la tierra; dicho cocodrilo, llamado Itzam Cab Ain , fue fundamental para causar una inundación y fue derrotado al ser degollado (Libros de Chilam Balam de Maní y Tizimín). [ 17 ] Los datos prehispánicos sugieren estos eventos. Se cree generalmente que un dragón celestial con pezuñas de venado que escupe agua en la página 74 del Códice de Dresde está causando un diluvio. Un mural posclásico de Mayapán muestra un cocodrilo atado en el agua, [ 18 ] mientras que una inscripción clásica de Palenque (Templo XIX) menciona la decapitación de un cocodrilo. [ 19 ]

La creación de la humanidad: Los hermanos monos

En varios jarrones, los Hermanos Mono del Popol Vuh , Hun-Batz («Mono Aullador») y Hun-Choven, aparecen representados como dioses monos aulladores escribiendo libros y esculpiendo cabezas humanas. [ 20 ] Jeroglíficamente [ 21 ] y metafóricamente, [ 22 ] los actos de escribir y esculpir pueden aludir a la creación de seres humanos. [ 23 ] Un mito transmitido por Las Casas sitúa estos actos en su perspectiva trascendente y adecuada al describir cómo fracasaron los intentos previos de creación, hasta que dos hermanos artesanos, Hun-Ahan y Hun-Cheven, recibieron permiso para crear a la humanidad y, de hecho, el universo actual, mediante su artificio. [ 24 ]

Acciones de los héroes

Gemelos Héroes

Los relatos sobre los Hermanos Héroes, a quienes el Popol Vuh llama Hunahpú y Xbalanqué (los "Dioses de la Cinta" iconográficos), ya circulaban en el Período Clásico, [ 25 ] aunque en versiones que solo coinciden parcialmente con la narrativa del siglo XVI. Por ejemplo, no es común encontrarlos como jugadores de pelota. En cambio, destacan dos o tres episodios. El primero, que corresponde al relato aislado de Vucub Caquix en el Popol Vuh , es la derrota de un demonio pájaro ya ilustrado en el Preclásico Tardío de Izapa y en la cancha de pelota más antigua de Copán, y encontrado en toda Mesoamérica. [ 26 ] El segundo episodio, no representado en el Popol Vuh , muestra a los hermanos héroes cuidando a un venado moribundo cubierto por un sudario con huesos cruzados, [ 27 ] en una escena que puede representar la transformación del padre de los héroes en venado. Tanto en los relatos de héroes mayas como no mayas, tal transformación es equivalente al origen de la muerte. [ 28 ] Los murales del muro oeste de San Bartolo pueden mostrar otro episodio, a saber, Hunahpú trayendo los primeros sacrificios en los cuatro puntos cardinales del mundo. [ 29 ] Finalmente, los Dioses de la Cinta para la Cabeza a menudo participan en la mitología del Dios del Maíz Tonsured , el Héroe del Maíz.

Héroe del Maíz

El Dios del Maíz Tonsured es el sujeto de muchos episodios, de los cuales solo una parte ha sido explicada. A menudo está acompañado por los Gemelos Héroes. Algunos estudiosos lo consideran la forma clásica del padre de los Gemelos Héroes, el héroe fracasado Hun-Hunahpu, y por consiguiente ven la cabeza del dios del maíz unida a un árbol de cacao como la cabeza cortada de Hun-Hunahpu suspendida en un árbol de calabaza. [ 30 ] Sin embargo, también existe una tendencia a tratar al Dios del Maíz Tonsured como un agente por derecho propio. Los estudiosos lo han comparado con el héroe del maíz de los pueblos de la Costa del Golfo y han identificado varios episodios de la mitología de esta deidad en el arte maya, como su nacimiento y renacimiento acuáticos, su desafío musical a las deidades del agua y la lluvia (en el muro oeste de San Bartolo ) y su emergencia victoriosa de la morada de la tortuga de esta última. [ 31 ] Otros, sin embargo, prefieren ver el "desafío musical" como un ritual para invocar la lluvia y la salida de la morada de la tortuga como la Apertura de la Montaña del Maíz. [ 32 ] Otra escena frecuente, el dios del maíz rodeado de mujeres desnudas, puede relacionarse con el hecho de que el Dios del Maíz tonsurado también funciona como un dios de la luna; pues en muchos cuentos mesoamericanos del sol y la luna, un joven juguetón se convierte en luna en lugar de sol al ceder a las seducciones de las jóvenes. [ 33 ] Otros estudiosos, sin embargo, ven a las mujeres como "doncellas del maíz", o incluso como el "harén" de la deidad del maíz, [ 34 ] un concepto que no está atestiguado de otra manera.

Cazadores de jaguares

Según un concepto común entre los grupos mayas de Chiapas, en el pasado remoto los jaguares representaban una amenaza constante para la humanidad. En sus mitos y rituales, los mayas tzotziles, tzeltales y ch'ol destacaron las hazañas de héroes que mataban jaguares, tales como matar jaguares inmovilizados en sus asientos de piedra; atrapar jaguares en una "trampa de piedra"; y quemarlos en una roca determinada. Todos estos jaguares representan el poder de grupos sociales hostiles. [ 35 ] Vasijas codicales muestran hazañas similares, pero parecen atribuírselas a cuatro hombres. Una deidad jaguar recostada, asociada con la guerra y el fuego terrestre, tiene una roca arrojada sobre su vientre, tal vez perteneciente a una trampa; alternativamente, es atado y puesto a la antorcha, en una escena mientras está sentado en un altar con forma de roca. Probablemente porque los jaguares también pueden simbolizar a gobernantes hostiles y a sus guerreros, este último episodio se menciona en ciertas inscripciones monumentales de Naranjo , [ 36 ] así como en el arte de Tonina (cautivo atado con atributos del dios jaguar). Las mismas inscripciones conectan el tema clásico del Matador de Jaguares con el del enigmático Bebé Jaguar .

Matrimonio con la Tierra

Colibrí pretendiente

Como se mencionó anteriormente, el colibrí es el protagonista de una extensa narración sobre el cortejo y rapto de la hija de la deidad principal de la montaña. Dado que la hija representa la dote de la tierra, este relato también se recitaba como parte de los ritos para pedir la mano de una muchacha. En consecuencia, un famoso jarrón clásico [ 37 ] muestra a un pretendiente con una máscara de colibrí presentando un jarrón al dios supremo y a lo que parece ser su hija, la luna. En el mismo contexto se encuentra la conocida figurilla de un pájaro posado en un telar, observando a una joven tejiendo. [ 38 ]

Episodio de secuestro

Varias vasijas codicales muestran a jóvenes con astas junto con mujeres jóvenes y amazonas montando un ciervo, todos ellos rodeando a un anciano herido o moribundo que es la deidad patrona del ciervo (Sip). [ 39 ] Otras escenas muestran al dios supremo, Itzamná, montando un ciervo y a los hermanos héroes cazando un jabalí con el dios supremo aferrado a él. [ 40 ] El grupo con el anciano herido se ha explicado mediante conceptos y relatos relacionados con la caza, [ 41 ] pero también por el episodio del rapto del mito del Colibrí, en una versión clásica reconstruida. Una de esas versiones dice así: [ 42 ]

El anciano dios Huk Siʼp [el Señor de los Ciervos] enfermó. Uno de los Gemelos se transformó en ciervo para raptar a su esposa. La esposa de Huk Siʼp huyó con los Gemelos. El anciano dios le pidió a Itzamnaj que la trajera de vuelta. Montado en un ciervo, Itzamnaj persiguió a los Gemelos. Los Gemelos atacaron a Itzamnaj y lo hirieron. Itzamnaj se salvó de ellos montando un pecarí [jabalí]. Los Gemelos se reconciliaron con Itzamnaj y le trajeron regalos.

Sin embargo, otra reconstrucción [ 43 ] sitúa a una deidad del maíz con astas («Dios del Maíz-Ciervo») en el papel del presunto secuestrador. Aún hay mucho en especulación.

Véase también

Notas

  1. ↑ Roys 1967: 98-107; Taube 1993: 69-74; Knowlton 2010: 53-85
  2. ↑ Boremanse 1986: 39-48
  3. ↑ Boremarse 1986: 30-38
  4. ↑ Chinchilla Mazariegos 2017: 30, 55-56
  5. ^ Thompson 1970: 349-354; Bierhorst 1990: 86-90
  6. ↑ Foster 1945: 191-196; cf. Nicholson 1967: 61-64
  7. ↑ Chinchilla Mazariegos 2017
  8. ^ Guiteras Holmes 1961: 182-183, 262
  9. ↑ Morales Bermúdez 1999: 61-62
  10. ↑ Braakhuis 2010; Danien 2004: 37-44; Thompson 1970: 363-366;
  11. ↑ Guiteras Holmes 1961: 191-193
  12. ↑ Bierhorst 1990: 110-111
  13. ↑ Chinchilla Mazariegos 2017: 164-168
  14. ↑ Coe 1973, 1977, 1978
  15. ↑ Taube 1983
  16. ↑ Schele 1993: 75
  17. ^ Taube 1993: 69-70; Velásquez García 2006: 5-6; García Barrios 2015
  18. ↑ Taube 2010: Fig. 1
  19. ↑ Velásquez García 2006: 1-2
  20. ↑ Coe 1977
  21. ↑ Beliaev y Davletshin 2014
  22. ↑ Braakhuis 1987
  23. ↑ ver el jarrón K717
  24. ↑ Braakhuis 1987; cf. Chinchilla Mazariegos 2017: 162
  25. ↑ Coe 1989
  26. ^ Guernesey 2006: 91-117; Nielsen y Helmke 2015; Chinchilla Mazariegos 2017: 130-157
  27. ↑ Por ejemplo, K2785 (el jarrón de Calcehtok)
  28. ↑ Chinchilla 2017: 224-233
  29. ↑ Taube et al. 2010: 23
  30. ↑ Taube 1985, 1993
  31. ↑ Braakhuis 2014; Chinchilla Mazariegos 2017: 218-223
  32. ↑ Taube 2009
  33. ↑ Chinchilla Mazariegos 2017: 164-168, 202-207
  34. ↑ Coe y Houston 2015: 89
  35. ↑ Braakhuis 2009
  36. ↑ Schele y Mathews 1998: 148-149
  37. ↑ K504
  38. ↑ Chinchilla Mazariegos 2017: 82-93
  39. ↑ Por ejemplo, K1182, K2794
  40. ↑ K1991
  41. ↑ Braakhuis 2001; 2010: 172-174
  42. ↑ Beliaev y Davletshin 2006: 32
  43. ↑ Looper 2019: 73-88

Referencias

Los números K se refieren a jarrones en https://research.mayavase.com/kerrmaya.html UP = Prensa Universitaria

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