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sociedad maya

La sociedad maya se refiere a la organización social de los mayas prehispánicos , sus estructuras políticas y clases sociales. Los antiguos mayas eran originarios de México y Ce...

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La sociedad maya se refiere a la organización social de los mayas prehispánicos , sus estructuras políticas y clases sociales. Los antiguos mayas eran originarios de México y Centroamérica y fueron los grupos étnicos más dominantes de Centroamérica hasta el siglo VI. [ 1 ]

Durante el Neolítico, la sociedad maya contribuyó a los campos de la astronomía, las matemáticas, la agricultura, el arte y la escritura. [ 2 ] El apogeo de la civilización maya se produjo entre los años 250 y 900 d. C., periodo en el que se desarrollaron ciudades complejas, una intensa vida social y una sólida política. Tras este periodo, la civilización maya comenzó a declinar, y los mayas supervivientes volvieron a adoptar un estilo de vida más centrado en la caza y la recolección. Estas tribus restantes fueron finalmente conquistadas por los europeos en el siglo XVI.

Los mayas habitaron Mesoamérica , concentrados en la península de Yucatán , el distrito de Petén en el norte de Guatemala y el sur de México. Alcanzaron el apogeo de su civilización durante el Período Clásico ( 250 a 900 d. C.), antes de un declive que comenzó alrededor del año 900 d. C. [ 1 ] La civilización maya, centrada en estas tierras tropicales, alcanzó su máximo poder e influencia alrededor del siglo VI. [ 3 ]

Los mayas practicaban la modificación corporal , [ 4 ] incluyendo la modificación del cráneo, la modificación dental, la modificación de la piel y las perforaciones. Los mayas valoraban el individualismo a través de la modificación corporal. [ 4 ] La modificación corporal a veces reflejaba el estatus político de una persona, la creencia cultural de que la modificación corporal podía protegerlos de los malos espíritus, la suplantación de figuras culturales importantes y para simbolizar eventos importantes ocurridos a lo largo de la vida.

Los mayas eran conocidos por librar guerras para obtener recursos cercanos, ejercer control político sobre sus vecinos, conseguir mano de obra esclava y víctimas para sacrificios rituales. La guerra era frecuente en la sociedad maya.

Reino, corte y realeza

Una entidad política maya del período Clásico era un pequeño reino ( ajawil , ajawlel , ajawlil ) encabezado por un gobernante hereditario – ajaw , más tarde kʼuhul ajaw . [ 5 ] Ambos términos aparecen en textos coloniales tempranos, incluyendo Papeles de Paxbolón [ 6 ] donde se usan como sinónimos de términos aztecas y españoles para gobernantes y sus dominios. Estos son tlatoani y tlahtocayotl en náhuatl , y las palabras españolas rey , majestad , reino y señor para gobernante/líder/ señor y señorío o dominio de reino. Tales reinos generalmente no eran más que una ciudad capital con su vecindario y varias ciudades dependientes (similar a una ciudad-estado ). También había entidades políticas más grandes que controlaban territorios más extensos y subyugaban entidades políticas más pequeñas; los extensos sistemas controlados por Tikal y Caracol sirven como ejemplos de estos.

Cada reino tenía su nombre, que no necesariamente correspondía a ninguna localidad dentro de su territorio. Su identidad era la de una unidad política asociada a una dinastía gobernante en particular . Por ejemplo, el sitio arqueológico de Naranjo era la capital del reino de Saal. La tierra ( chan chʼeʼn ) del reino y su capital se llamaban Wakabʼnal o Maxam y formaban parte de una entidad geográfica mayor conocida como Huk Tsuk . [ 4 ] A pesar de las constantes guerras y los eventuales cambios en el poder regional, la mayoría de los reinos nunca desaparecieron del panorama político hasta el colapso de todo el sistema en el siglo IX. En este sentido, los reinos mayas clásicos eran similares a las entidades políticas del Posclásico tardío que encontraron los españoles en Yucatán y el centro de México : algunas entidades políticas estaban subordinadas a centros hegemónicos o gobernantes mediante conquistas y/o uniones dinásticas, y aun así persistieron como entidades distintas.

Presentación de cautivos a un gobernante maya

Los mayistas han aceptado cada vez más el "paradigma cortesano" de las sociedades mayas clásicas, que pone énfasis en la centralidad de la casa real y especialmente en la persona del rey. [ 5 ] Este enfoque se centra en la totalidad de los espacios monumentales mayas como la encarnación de las diversas actividades de la casa real. Considera el papel de los lugares y espacios (incluidas las viviendas de la realeza y la nobleza, las salas del trono, los templos, los salones y las plazas para ceremonias públicas) en el establecimiento y la negociación del poder y la jerarquía social , pero también en la producción y proyección de valores estéticos y morales que definen el orden de un ámbito social más amplio. Se centra en las posesiones y la encarnación de qué objetos se poseían en su sociedad.

Las fuentes españolas describen invariablemente incluso los asentamientos mayas más grandes de Yucatán y Guatemala como aglomeraciones dispersas de viviendas agrupadas alrededor de los templos y palacios de la dinastía gobernante y la nobleza menor. Si bien existía especialización económica entre los centros mayas del período Clásico (véase Chunchucmil , por ejemplo), no se llevaba a cabo a una escala similar a la de la capital azteca de Tenochtitlán . Algunos argumentan que las ciudades mayas no eran centros urbanos [ 7 ] , sino que estaban estructuradas y conceptualizadas como enormes casas reales, sedes de las actividades administrativas y rituales de la corte real. Dentro del marco teórico de este modelo, eran los lugares donde los nobles privilegiados podían acercarse al gobernante sagrado, donde se formulaban y difundían los valores estéticos de la alta cultura y donde se consumían objetos estéticos. [ 8 ] Eran los centros autoproclamados y las fuentes del orden social, moral y cósmico. La caída de una corte real, como en los casos bien documentados de Piedras Negras o Copán, provocaría la inevitable "muerte" del asentamiento asociado.

La clase noble era aún más compleja y especializada dentro del contexto de la sociedad maya. El estatus nobiliario y la ocupación se transmitían exclusivamente a través de linajes familiares de élite. Esto revela que la civilización maya era rígida y que ascender socialmente resultaba muy difícil. Las ocupaciones de los hombres mayas se limitaban a la de su padre. Así, si tu padre era agricultor, tú también lo serías. La casta superior estaba compuesta por gobernantes, nobles y sacerdotes. La casta media la conformaban comerciantes, mercaderes y soldados.

Parentesco

El parentesco y la descendencia de los antiguos mayas se han descrito alternativamente como patrilineal , matrilineal y bilateral. [ 9 ] La organización política maya se ha caracterizado como segmentaria (que implica linajes bien definidos y estructuras similares a clanes) y centralizada.

Escribas

Los escribas ocupaban una posición destacada en las cortes mayas y tenían sus propias deidades patronas (véanse los dioses mono aullador y el dios maya del maíz ). A menudo provenían de familias aristocráticas y probablemente estaban organizados jerárquicamente. [ 10 ] Parece que algunos escribas estaban vinculados a la casa real, mientras que otros servían en los templos y, tal vez, se contaban entre los sacerdotes. El arte maya a menudo representa a gobernantes con atuendos que indican que eran escribas o al menos sabían escribir, como por ejemplo, portando manojos de plumas en sus tocados. Además, se han encontrado muchos gobernantes junto con herramientas de escritura, como tinteros de concha o arcilla.

modificaciones corporales

Para los antiguos mayas, la modificación corporal era un reflejo de la identidad cultural e individual. [ 11 ] Mediante diferentes modificaciones, el cuerpo podía experimentarse individualmente, utilizarse como símbolo o como declaración política. La belleza también se utilizaba para mostrar y representar externamente valores sociales y morales. [ 12 ]

Los restos físicos de los mayas ayudan a reconstruir la motivación y el significado de soportar grandes cantidades de dolor y usar gran parte de su riqueza para embellecerse. Los antiguos mayas valoraban mucho ciertas modificaciones corporales extremas , a menudo sometiéndose a procedimientos tediosos y dolorosos como rito de iniciación , homenaje a sus dioses y símbolo permanente de su posición en la sociedad, que perduraría toda la vida, incluso en el más allá . Por lo tanto, existían razones estéticas, religiosas y sociales detrás de la modificación. [ 4 ]

Modificación del cráneo

El origen de la modificación craneal entre los mayas es desconocido, pero posiblemente fue heredada de los olmecas , predecesores de los mayas, que se ubicaban cerca de las montañas de Tuxtla. La modificación craneal era una de las prácticas más importantes de la cultura olmeca. [ 12 ] Las personas que se sometían a la modificación craneal podían ser de cualquier estatus, pero muchas más personas de la élite eran representadas con modificaciones craneales. Las prácticas de deformación intencional se usaban como una forma de diferenciar entre los miembros de la sociedad. [ 4 ] Se esperaba que todos los miembros de una familia de élite se sometieran a la modificación craneal, comenzando poco después del nacimiento. [ 12 ] El procedimiento se realizaba cuando el cráneo del niño no estaba completamente desarrollado y aún era blando, lo que facilitaba su moldeo.

Evidencia

La mayor parte de la evidencia de deformación craneal se encuentra a través de restos osteológicos descubiertos durante excavaciones arqueológicas en sitios mayas. Mediante el análisis de las diferentes formas de los cráneos, los osteólogos pueden diferenciar sutiles variaciones en los estilos de deformación para comprender su significado. La interpretación de estos diferentes tipos de cráneo ha sido objeto de debate, pero es evidente que las formas variaban según la época y la región. Los registros españoles y de otros países europeos también proporcionaron descripciones detalladas de la modificación craneal en sus documentos históricos. [ 4 ] Parte de la documentación española incluía los diferentes métodos y materiales utilizados para la modificación craneal. Los restos arqueológicos, incluidas las representaciones artísticas o las figurillas que muestran cráneos modificados, ayudan a comprender la importancia de la distinción personal a través de los distintos tipos de modificación.

Formas

Existen hasta 14 formas craneales diferentes causadas por varios tipos de técnicas de modificación o deformación intencionadas utilizadas por los miembros de la sociedad maya. [ 4 ] La deformación neonatal se realizaba de dos maneras principales: compresión de la cabeza con almohadillas y vendajes ajustados, o sujeción del niño en cunas especialmente diseñadas. [ 4 ] A menudo, se colocaba un dispositivo de sujeción en la frente, de modo que en lugar de crecer naturalmente en una forma redonda o circular, el cráneo del niño crecía en una forma larga y cónica que se hundía por encima de la línea de las cejas. [ 12 ] Estas diferentes modificaciones resultaban en una gran cantidad de estrés en el cuerpo del recién nacido y, a menudo, conducían a la muerte.

 Las dos principales formas de modificación craneal para los mayas eran la deformación erecta y la deformación oblicua. La deformación erecta era una modificación mediante el uso de tablas de cuna, que a menudo dejaban un aplanamiento occipital asimétrico y afectaban la movilidad del niño. [ 4 ] La deformación oblicua era una modificación mediante el uso de una paleta aplicada a la cabeza y a veces se usaba con una tabla frontal y vendajes. Este tipo de deformación no causaba problemas de movilidad. [ 4 ] Practicada por todos los miembros de la sociedad, existían diferencias marcadas en las preferencias temporales y regionales.

Durante el período Preclásico, 2000 a. C. – 250 d. C. , la modificación craneal maya imitaba la forma de la cabeza de los dioses olmecas representados en el arte olmeca. [ 12 ] Con el uso de técnicas nuevas y diferentes que surgieron en el período Clásico, 250-900 d. C., se adoptaron nuevos estilos de modificación craneal, posiblemente como indicador de pertenencia a un grupo de parentesco o como señal de un estatus específico. [ 12 ] Además, en el período Clásico, la población general utilizaba el estilo de modificación de deformación vertical, mientras que a los niños que se esperaba que ocuparan posiciones de alto estatus se les aplicaba una deformación oblicua. [ 4 ] Alrededor del año 900 d. C., el estilo de modificación se estandarizó y la mayoría de los restos humanos encontrados presentaban cráneos altos y frentes aplanadas, las mismas modificaciones documentadas por los españoles a su llegada a Mesoamérica. [ 12 ]

También se observaron diferencias regionales en los estilos de modificación craneal. En las tierras bajas del oeste de la civilización maya, el estilo de modificación más popular imitaba la forma de la cabeza del Dios del Maíz, por lo que se descubrió que más personas tenían cráneos inclinados. En las tierras altas de Guatemala, era más común el uso de formas de deformación erguidas, y a veces se colocaba una banda vertical en la cabeza para dividirla en dos secciones distintas. [ 12 ] La modificación craneal permitía establecer distinciones entre diferentes grupos étnicos, así como representar el estatus social y la jerarquía dentro de una cultura. [ 11 ]

Significado

Se esperaba que los miembros de la comunidad se sometieran a una modificación craneal como parte de la integración de un niño en la sociedad. [ 12 ] Los hombres mayas aspiraban a parecerse a su gobernante, Pakal, quien debía representar las encarnaciones de las deidades. El cuerpo de Pakal se moldeaba para asemejar motivos e imágenes de cómo se esperaba que se vieran los dioses Sol y Maíz. [ 12 ] La evidencia de la jerarquía social de los mayas se mostraba en cerámica, figurillas, dibujos, monumentos y arquitectura que representaban a élites de alto estatus con la modificación craneal oblicua. [ 4 ] La modificación craneal de estilo oblicuo, el estilo que llevaba Pakal, también pudo haber significado dar forma a la cabeza como un jaguar, una figura extremadamente importante para la religión maya, sagrada para su cultura y símbolo de poder. [ 4 ] Además, los estándares de belleza de las mujeres mayas también se basaban en el Dios Maíz. [ 12 ] En general, las modificaciones craneales son significativas debido a su relación con las deidades y los símbolos de poder de los mayas y el aspecto performativo externo que muestra características específicas de un miembro dentro de la cultura y sociedad maya.

Motivación

Debido a la falta de registros escritos sobre las razones o la motivación de la modificación craneal, la razón por la que la cabeza era el centro de esta modificación aún no está clara. Una razón posiblemente sea la necesidad de proteger a los niños al nacer. [ 11 ] Los mayas creían que al nacer los niños eran vulnerables y, por lo tanto, necesitaban ser protegidos de la pérdida del alma y de los vientos malignos. [ 11 ] El alma estaba encerrada dentro de la cabeza, y por lo tanto, estos bebés recién nacidos necesitaban ser protegidos; la modificación craneal era una de las formas de proteger el alma para que no fuera arrebatada del recién nacido. [ 11 ] Se entendía que la cabeza era un portal a la verdadera esencia o entidad esencial de una persona, que podía ser dañada, robada o manipulada. [ 11 ] Realizar la modificación craneal tan pronto como el niño nacía aseguraba que el alma, o esencia, del niño estuviera completamente protegida.

Además, se consideraba que el cabello era una forma de preservar la esencia del alma, tonalli, impidiendo que abandonara la cabeza del cuerpo. Se creía que cortar el cabello de un niño demasiado pronto disminuía su conocimiento y razón. [ 11 ] Por último, los Tzompantli , o soportes para cráneos, se asociaban con el paso al mundo celestial, y se creía que las cabezas en el soporte contenían la esencia de los espíritus individuales. [ 11 ] Por lo tanto, al matar a un enemigo y separar su cráneo de su cuerpo, se violaba la esencia del individuo.

Modificación dental

Un ejemplo de modificación dental mediante incrustación

La modificación dental pudo haber sido una forma de identificarse con un linaje, una entidad política, un gobernante o una región. [ 13 ] La modificación de los dientes dependía del estatus social, así como de la ubicación. [ 13 ]

Los mayas practicaban dos tipos diferentes de modificación dental: el limado y la incrustación. El limado consistía en alterar la forma del diente para crear muescas, surcos o puntas. Este tipo de modificación dental apareció durante el período Preclásico Temprano (1400-1000 a. C. ) y se realizaba con abrasivos de piedra y agua. [ 13 ] La incrustación consistía en perforar agujeros para insertar diferentes materiales y fue popular durante todo el período Preclásico Medio (900-600 a. C.). En el resto de los períodos, ambos se usaban simultáneamente, pero el limado era mucho más común en general.

Lo más probable es que los dientes se modificaran como parte de un ritual o con fines estéticos, y los niños pequeños generalmente no tenían los dientes modificados. [ 13 ] Una vez que les salían los dientes permanentes , los guerreros adolescentes se limaban los dientes hasta convertirlos en puntas afiladas para darles una apariencia feroz y como una marca adicional de estatus. [4] Las mujeres de alto estatus a menudo se limaban los dientes con diferentes diseños y se les incrustaban jadeíta , hematita , pirita , turquesa u otras decoraciones en los orificios perforados en los dientes. [4] Dependiendo del material, el significado de la incrustación variaba. Por ejemplo, el jade simbolizaba el aliento puro o la capacidad de expresar un discurso elegante. [ 12 ]

Evidencia

En general, existe poca evidencia de la relación entre el estatus socioeconómico y los tipos de modificación dental. La mayor parte de la evidencia proviene de la documentación de europeos del siglo XVI que observaron los procesos de modificación dental. [ 13 ] Sin embargo, estos relatos pueden ser problemáticos, ya que están sesgados y gran parte del proceso puede estar registrado incorrectamente o enfatizado de manera que demonice a los mayas. Se encuentra evidencia más concreta a través de la arqueología de la cerámica o la iconografía, y los restos osteológicos de los propios mayas. Se representan imágenes o iconografías de modificación dental, incluyendo empastes e incrustaciones, en cerámicas o pinturas encontradas en sitios mayas u otros sitios mesoamericanos. [ 13 ] Además, se han excavado dientes de individuos mayas en sitios mayas y, al ser analizados por dendrólogos y otros especialistas dentales, se ha identificado la enfermedad dental asociada con el exceso de empastes o perforaciones en los dientes. [ 13 ] Esto significa que la modificación dental se realizaba en sujetos vivos. Las enfermedades dentales encontradas en los restos de dientes de individuos mayas muestran evidencia de modificaciones dentales excesivas. Además, algunos de los restos dentales estaban incrustados con diversas piedras y limados de diferentes maneras.

Significado

La modificación de los dientes era importante, ya que los diferentes estilos dentales exhibían ciertas características y motivos importantes para la religión maya y el estatus social. “La dentición modificada transmitía ideas sobre riqueza, amenaza y la naturaleza del habla”. [ 12 ] Los incisivos se limaban en forma de “T” para representar motivos de “viento”, ya que el viento era especialmente importante para los mayas, encarnando la “fuerza vital” y una forma de honrar al dios del maíz. Pakal, el rey maya, se hizo limar los dientes en forma de “T” para cambiar la estructura de sus rasgos faciales y hacer que pareciera que estaba entrecerrando los ojos, un reflejo directo del dios del maíz. [ 12 ] Los dientes eran un anuncio de estatus y, dado que implicaba mucho dolor, probablemente era un rito de paso a la edad adulta, que significaba la capacidad de tolerar el dolor. [ 12 ] En general, la modificación dental tenía como objetivo mostrar un tipo específico de estatus, a pesar de ser soportada tanto por hombres como por mujeres de diversas clases. Soportar este tipo de dolor revelaba rasgos del carácter general de una persona, y se felicitaba a los miembros por alcanzar un hito en la vida.

Modificación de la piel

La pintura corporal, los tatuajes y la escarificación fueron utilizados de diversas maneras por los mayas para conmemorar eventos importantes de la vida y para simbolizar distintas distinciones de clase. [ 14 ] Dado que no es posible estudiar la evidencia de modificación de la piel a partir de restos humanos, la evidencia de tatuajes, escarificaciones y pintura corporal entre los mayas proviene de imágenes iconográficas como cerámica y murales, artefactos como herramientas y vasijas utilizadas para almacenar pigmentos, así como relatos etnohistóricos. [ 15 ]

Pintura corporal

Mural de Bonampak que muestra a un hombre de élite siendo pintado de rojo.

Los patrones de pintura corporal eran increíblemente localizados y el color y el diseño variaban según la ubicación. Dos de los colores más utilizados entre los mayas eran el rojo, que se hacía de cinabrio o bermellón , con hematita y mineral de hierro añadidos. [ 12 ] Otra cultura popular, y posiblemente la más valorada entre los mayas, era un pigmento azul o verde hecho con índigo y un mineral llamado paligorskita . Este color azul/verde era muy valorado porque se asociaba no solo con el jade , sino también con los sacrificios a los dioses. [ 12 ] El explorador español Diego de Landa  afirma en uno de sus relatos:

"...tenían la costumbre de pintarse la cara y el cuerpo de rojo... les parecía muy agradable... a la víctima... después de haberla untado de azul... la llevaron hasta el altar redondo..." [ 15 ]

La evidencia de la pintura corporal entre los mayas proviene principalmente de diversos murales. Un mural hallado en Bonampak, Chiapa,  muestra a un hombre siendo pintado de rojo del cuello para abajo por un sirviente, mientras que el rostro de una mujer también es pintado de rojo. [ 12 ]  Otro mural hallado en Calakmul representa a comerciantes y personas no pertenecientes a la élite con el rostro pintado de diversos colores y diseños, lo que sugiere que la pintura pudo haber sido utilizada para diferenciar la clase social y el género. [ 15 ]

Tatuajes y escarificaciones

Aunque existe una diferencia física entre la escarificación y los tatuajes , es posible que los mayas no diferenciaran entre ambas prácticas. [ 15 ] Los tatuajes y la escarificación se utilizaban para marcar acontecimientos importantes en la vida maya. Diego de Landa afirma: «Un ladrón de la clase más alta es castigado con un tatuaje en ambos lados de la cara, desde la barba hasta la frente… los jóvenes no se tatúan, salvo en menor medida, hasta el matrimonio». [ 14 ]

La investigadora Cara Tremain sostiene que algunos tatuajes y cicatrices podrían haber estado asociados con la élite, ya que la "muerte" y el "renacimiento" de la piel mediante cortes crean una asociación con la muerte y el renacimiento de las deidades. [ 15 ]  Tremain también argumenta que algunos tipos de tatuajes y escarificaciones simbolizaban valor y valentía. [ 15 ] Esta teoría está respaldada por los relatos de Diego de Landa, quien dijo: "Se tatuaban el cuerpo, y cuanto más lo hacían, más valientes y audaces se les consideraba, pues el tatuaje conllevaba un gran sufrimiento y se realizaba de esta manera. Quienes realizaban el trabajo primero pintaban con color la parte deseada y luego cortaban delicadamente sobre los dibujos, y así, con la sangre y la materia colorante, las marcas quedaban en el cuerpo. Este trabajo se realizaba poco a poco debido al dolor extremo, y después también enfermaban bastante, ya que los diseños se infectaban y se formaba materia. A pesar de todo esto, se burlaban de quienes no estaban tatuados". [ 14 ]

Piercings

La práctica de perforarse las orejas, los labios, la nariz o las mejillas era común entre todos los mayas, pero el tipo de joyería utilizada marcaba la diferencia en el estatus social. A los niños también se les perforaban las orejas a una edad temprana, y los pendientes y aros se hacían cada vez más grandes a medida que crecían, estirando la oreja. La mayor parte de la evidencia sobre las perforaciones mayas proviene de restos arqueológicos de joyería encontrados en tumbas, como labrets y aros. [ 14 ] Los relatos etnohistóricos también nos proporcionan evidencia de la cantidad y la alta calidad de las perforaciones que usaban los mayas. En un relato de sus viajes, el obispo español Diego López de Cogolludiois afirmó: «Los agujeros en la nariz y las orejas [estaban rellenos con] piezas de cuzas y otras piedras de diversos colores». [ 14 ]

Modificación visual

En Relación de las cosas de Yucatán , Diego de Landa informa que las madres mayas inducían artificialmente el estrabismo en los bebés. [ 16 ] El estrabismo era visto como una característica valiosa y se ha sugerido que la deidad maya Kinich Ahau también era representada con los ojos bizcos.

Guerra

Los mayas emplearon la guerra en cada período de su desarrollo con el propósito de obtener víctimas para sacrificios, resolver rivalidades competitivas, adquirir recursos críticos y obtener el control de las rutas comerciales. [ 17 ] La guerra era importante para la religión maya, porque las incursiones en las áreas circundantes proporcionaban las víctimas necesarias para, [ 18 ] la construcción de templos. También se libraban batallas a gran escala para determinar y defender territorios, así como para asegurar el poder económico. Los mayas defendían sus ciudades con estructuras defensivas como empalizadas, puertas y terraplenes. Algunas ciudades tenían una muralla dentro de la muralla exterior, de modo que los enemigos que avanzaban quedaban atrapados en un callejón sin salida, donde podían ser masacrados en gran número. [ 19 ] Durante el período posclásico, la cantidad de guerras internas aumentó considerablemente a medida que la región se fragmentaba políticamente. Los ejércitos se ampliaron y, en algunos casos, se contrataron mercenarios. La consiguiente destrucción de muchos centros urbanos contribuyó al declive de los mayas.

Organización militar

El gobernante de una ciudad maya era el capitán supremo de guerra. [ 20 ] Algunos solo dictaban la actividad militar, mientras que otros participaban en la batalla. [ 20 ] Existía un núcleo de guerreros que servían todo el año como guardias y obtenían víctimas para sacrificios, pero la mayoría de las grandes ciudades mayas y centros religiosos contaban con milicias. A estos hombres se les pagaba por luchar durante la batalla. Luego regresaban a sus campos o a sus oficios. Las unidades de milicia estaban dirigidas por nacoms, jefes de guerra hereditarios, que empleaban métodos rituales y estratégicos en la guerra. [ 20 ] Algunos nacoms eran solo estrategas principales, y las tropas eran dirigidas a la batalla por batabs, u oficiales. En una gran guerra, incluso los plebeyos que no tenían armas luchaban usando herramientas de caza y lanzando piedras. “En las tierras altas, las mujeres ocasionalmente luchaban en batallas según las crónicas nativas” (Foster, 144). [ 20 ]

Táctica

El terreno selvático de Mesoamérica dificultaba que los grandes ejércitos llegaran a su destino. Los guerreros familiarizados con el terreno de batalla podían retirarse estratégicamente a zonas silvestres conocidas. Otras tácticas de guerra incluían el asedio de ciudades y la formación de alianzas con enemigos menores para derrotar a los más poderosos. Hay evidencia de que se usaban canoas para atacar ciudades ubicadas en lagos y ríos. [ 21 ] A finales del período Clásico, los métodos de guerra destructivos, como la quema, se hicieron más frecuentes.

Rituales

La guerra era un proceso ritual que se creía sancionado por los dioses. En muchos casos, los líderes militares también tenían autoridad religiosa. Antes de entrar en batalla, los ejércitos invocaban a los dioses con danzas y música de tambores, silbatos, caracolas y cantos. El redoble de tambores y los gritos de guerra marcaban el inicio de la batalla. Los ejércitos también llevaban ídolos religiosos al campo de batalla para inspirar a los guerreros. Luchaban con fiereza porque creían que la muerte en el campo de batalla les aseguraba la dicha eterna, mientras que la captura por el enemigo se consideraba peor que cualquier muerte [ 17 ]. Cuando un enemigo era derrotado, el ejército victorioso explotaba los íconos religiosos y, a veces, humillaba al líder derrotado con un cautiverio prolongado. El trato a los prisioneros por parte de los vencedores era brutal y a menudo terminaba en decapitación. Los mayas también tenían un ritual de ofrenda de sangre. Tomaban la sangre de sus genitales y lengua y, después, la dejaban caer sobre un trozo de papel y lo quemaban hacia el cielo para mostrar respeto a sus dioses.

Armas y uniforme

Las armas utilizadas por los mayas incluían lanzadores de lanzas conocidos como atlatls , cerbatanas, mazas con púas de obsidiana , lanzas, hachas, picas y cuchillos con puntas de sílex u obsidiana. [ 22 ] También usaban arcos y flechas, pero no tan extensamente. [ 21 ] Aunque tenían pocos cascos, usaban escudos decorados hechos de esteras tejidas, madera y pieles de animales para protegerse. [ 21 ] Los líderes guerreros mayas se vestían para inspirar a sus guerreros y aterrorizar a sus enemigos. Generalmente usaban armaduras acolchadas de algodón, un manto con insignias religiosas y elaborados tocados de madera y tela que representaban el espíritu animal o el “camino” del guerrero. No usaban metal en la batalla debido a su suministro limitado. [ 20 ]

Véase también

Referencias

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