Script de Maya

La escritura maya , también conocida como glifos mayas , es históricamente el sistema de escritura nativo de la civilización maya de Mesoamérica y es el único sistema de escritura mesoamericano que ha sido descifrado sustancialmente. Las inscripciones más antiguas encontradas que se identifican como mayas datan del siglo III a. C. en sitios del Preclásico tardío como Chakjobón (México) y San Bartolo (Guatemala). ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]} La escritura maya se utilizó de forma continua en toda Mesoamérica hasta la conquista española de los mayas en los siglos XVI y XVII. Aunque las lenguas mayas modernas se escriben casi en su totalidad utilizando el alfabeto latino en lugar de la escritura maya, ha habido avances recientes que fomentan un resurgimiento del sistema de glifos mayas. ^{[ 4 ]}

La escritura maya utilizaba logogramas complementados con un conjunto de glifos silábicos , de función algo similar a la escritura japonesa moderna. Los primeros exploradores europeos de los siglos XVIII y XIX la denominaron «jeroglíficos» o jeroglíficos, ya que encontraron que su aspecto general recordaba a los jeroglíficos egipcios , aunque ambos sistemas no guardan relación. ^{[ 5 ]}

La evidencia sugiere que los códices y otros textos clásicos fueron escritos por escribas —generalmente miembros del sacerdocio maya— en maya clásico , una forma literaria de la lengua extinta Chʼoltiʼ . ^{[ 6 ] [ 7 ]} Es posible que la élite maya hablara esta lengua como lingua franca en toda el área de habla maya, pero también se escribieron textos en otras lenguas mayas del Petén y Yucatán , especialmente el yucateco . También hay cierta evidencia de que la escritura pudo haber sido utilizada ocasionalmente para escribir lenguas mayas de Chiapas y el altiplano guatemalteco . ^{[ 7 ]} Sin embargo, si se escribieron otras lenguas, es posible que hayan sido escritas por escribas Chʼoltiʼ y, por lo tanto, tengan elementos Chʼoltiʼ.

Dos formas diferentes de escribir la palabra bʼalam ' jaguar ' en la escritura maya: primero, como un logograma que representa la palabra completa con el único glifo bʼalam , y luego, fonéticamente usando los signos de tres sílabas bʼa , la y ma.

Tres formas de escribir bʼalam usando combinaciones del logograma con los signos silábicos como complementos fonéticos. De izquierda a derecha: bʼa - bʼalam , bʼalam - ma y bʼa - bʼalam - ma.

La escritura maya consistía en un conjunto de glifos relativamente elaborados y complejos, que se pintaban laboriosamente sobre cerámica, paredes y códices de papel de corteza , se tallaban en madera o piedra y se moldeaban en estuco . Los glifos tallados y moldeados se pintaban, pero la pintura rara vez se ha conservado. (Datos de 2008), el sonido de aproximadamente el 80% de la escritura maya podía leerse y el significado de aproximadamente el 60% podía entenderse con distintos grados de certeza, lo suficiente como para dar una idea general de su estructura. ^{[ 8 ]}

Los textos mayas se escribían generalmente en bloques dispuestos en columnas de dos bloques de ancho, correspondiendo cada bloque a un sustantivo o frase verbal . Los bloques dentro de las columnas se leían de izquierda a derecha y de arriba abajo, y se repetían hasta que no quedaban más columnas. Dentro de un bloque, los glifos se disponían de arriba abajo y de izquierda a derecha (de forma similar a los bloques silábicos del coreano Hangul ). En ocasiones, los glifos se fusionaban en ligaduras , donde un elemento de un glifo sustituía parte de otro. En lugar de la configuración estándar de bloques, el maya también se escribía a veces en una sola fila o columna, o en forma de «L» o «T». Estas variaciones solían aparecer cuando se adaptaban mejor a la superficie en la que se escribía.

La escritura maya era un sistema logosilábico con algunos elementos silabogramáticos . Los glifos o símbolos individuales podían representar un morfema o una sílaba , y a menudo un mismo glifo podía usarse para ambos. Debido a estas lecturas duales, es costumbre escribir las lecturas logográficas en mayúsculas y las fonéticas en cursiva o negrita. Por ejemplo, un glifo calendárico puede leerse como el morfema manikʼ o como la sílaba chi .

Los glifos utilizados como silabogramas eran originalmente logogramas para palabras de una sola sílaba, generalmente aquellas que terminaban en una vocal o en una consonante débil como y, w, h o oclusión glotal . Por ejemplo, el logograma para ' aleta de pez ' —que se encuentra en dos formas, como una aleta de pez y como un pez con aletas prominentes— se leía como [kah] y llegó a representar la sílaba ka . Estos glifos silábicos cumplían dos funciones principales: como complementos fonéticos para desambiguar logogramas que tenían más de una lectura (similar al furigana del antiguo egipcio y del japonés moderno ); y para escribir elementos gramaticales como las inflexiones verbales que no tenían logogramas dedicados (similar al okurigana japonés ). Por ejemplo, bʼalam ' jaguar ' podía escribirse como un solo logograma, bʼalam ; un logograma con adiciones de sílabas, como ba- bʼalam , o bʼalam -ma, o bʼa- bʼalam - ma ; o escrito completamente fonéticamente con silabogramas como bʼa-la-ma.

Además, algunos glifos silábicos eran homófonos , como los seis glifos diferentes utilizados para escribir el pronombre de tercera persona muy común u- .

Vocales con eco armónico y disarmónico

Phonetic glyphs stood for simple consonant-vowel (CV) or vowel-only (V) syllables. However, Mayan phonotactics is slightly more complicated than this. Most Mayan words end with consonants, and there may be sequences of two consonants within a word as well, as in xolteʼ ([ʃolteʔ] 'scepter') which is CVCCVC. When these final consonants were sonorants(l, m, n) or gutturals(j, h, ʼ) they were sometimes ignored ("underspelled"). More often, final consonants were written, which meant that an extra vowel was written as well. This was typically an "echo" vowel that repeated the vowel of the previous syllable. For example, the word [kah] 'fish fin' would be underspelled ka or written in full as ka-ha. However, there are many cases where some other vowel was used, and the orthographic rules for this are only partially understood; this is largely due to the difficulty in ascertaining whether this vowel may be due to an underspelled suffix.

Lacadena & Wichmann (2004) proposed the following conventions:

• A CVC syllable was written CV-CV, where the two vowels (V) were the same: yo-po [yop] 'leaf'
• A syllable with a long vowel (CVVC) was written CV-Ci, unless the long vowel was [i], in which case it was written CiCa: ba-ki [baak] 'captive', yi-tzi-na [yihtziin] 'younger brother'
• A syllable with a glottalized vowel (CVʼC or CVʼVC) was written with a final a if the vowel was [e, o, u], or with a final u if the vowel was [a] or [i]: hu-na [huʼn] 'paper', ba-tzʼu [baʼtsʼ] 'howler monkey'.
• Preconsonantal [h] is not indicated.

En resumen, si las vocales son iguales (armónicas), se pretende una vocal simple. Si las vocales no son iguales (disarmónicas), se pretenden dos sílabas (probablemente subescritas), o bien una sola sílaba con una vocal larga (si V ₁ = [ae? ou] y V ₂ = [i], o bien si V ₁ = [i] y V ₂ = [a]) o con una vocal glotalizada (si V ₁ = [e? ou] y V ₂ = [a], o bien si V ₁ = [ai] y V ₂ = [u]). La lectura de vocal larga de [Ce-Ci] aún es incierta, y existe la posibilidad de que [Ce-Cu] represente una vocal glotalizada (si no es simplemente una subescrita para [CeCuC]), por lo que puede ser que las disarmónicas formen clases naturales: [i] para vocales largas no anteriores, de lo contrario [a] para mantenerla disarmónica; [u] para vocales glotalizadas no posteriores, en caso contrario [a].

Una ortografía más compleja es ha-o-bo ko-ko-no-ma para [haʼoʼb kohknoʼm] 'ellos son los guardianes'. ^{[ a ]} ​​Un conjunto mínimo es,

• ba-ka [bak]
• ba-ki [baak]
• ba-ku [baʼk] = [baʼak]
• ba-ke [baakel] (escrito en minúscula)
• ba-ke-le [baakel]

Un «glifo de emblema» es una especie de título real. Consiste en un topónimo seguido de la palabra ajaw , un término del maya clásico que significa «señor», con una etimología poco clara pero bien documentada. ^{[ 11 ]} A veces, el título se introduce con el adjetivo kʼuhul («santo, divino» o «sagrado»), lo que da como resultado la construcción «santo [ topónimo ] señor». Sin embargo, un «glifo de emblema» no es un «glifo» en absoluto: puede escribirse con cualquier número de signos silábicos o logográficos, y se han documentado varias grafías alternativas para las palabras kʼuhul y ajaw , que forman el núcleo estable del título. El término «glifo de emblema» simplemente refleja la época en que los mayistas no podían leer las inscripciones del maya clásico y utilizaban un término para aislar componentes estructurales recurrentes específicos de las narrativas escritas, y otros ejemplos restantes de la ortografía maya.

Este título fue identificado en 1958 por Heinrich Berlin , quien acuñó el término "glifo de emblema". ^{[ 12 ]} Berlin notó que los "glifos de emblema" consistían en un "signo principal" más grande y dos signos más pequeños que ahora se leen como kʼuhul ajaw . Berlin también notó que, si bien los elementos más pequeños permanecían relativamente constantes, el signo principal cambiaba de un sitio a otro. Berlin propuso que los signos principales identificaban ciudades individuales, sus dinastías gobernantes o los territorios que controlaban. Posteriormente, Marcus (1976) argumentó que los "glifos de emblema" se referían a sitios arqueológicos, o más bien a la prominencia y posición del sitio, desglosados ​​en una jerarquía de 5 niveles de distribución asimétrica. La investigación de Marcus asumió que los glifos de emblema se distribuían en un patrón de importancia relativa del sitio dependiendo de la amplitud de la distribución, desglosado aproximadamente de la siguiente manera: los centros regionales primarios (capitales) ( Tikal , Calakmul y otras "superpotencias") eran generalmente los primeros en la región en adquirir uno o más glifos de emblema únicos. Los textos que hacen referencia a otros centros regionales primarios aparecen en los textos de estas "capitales", y existen dependencias que utilizan el glifo del centro primario. Los centros secundarios ( Altun Ha , Lubaantun , Xunantunich y otras ciudades de tamaño mediano) tenían sus propios glifos, pero rara vez se mencionan en los textos encontrados en el centro regional primario, mientras que mencionan repetidamente el centro regional en sus propios textos. Los centros terciarios (pueblos) no tenían glifos propios, pero tienen textos que mencionan los centros regionales primarios y quizás centros regionales secundarios en ocasiones. A estos les seguían las aldeas sin glifos de emblemas y sin textos que mencionaran los centros más grandes, y los caseríos con poca evidencia de textos en absoluto. ^{[ 13 ]} Este modelo no fue cuestionado en gran medida durante más de una década hasta que Mathews y Justeson, ^{[ 14 ]} así como Houston, ^{[ 15 ]} argumentaron una vez más que los "glifos de emblemas" eran los títulos de los gobernantes mayas con alguna asociación geográfica.

El debate sobre la naturaleza de los "glifos de emblema" recibió un nuevo enfoque en Stuart y Houston (1994) . Los autores demostraron que había muchos topónimos, algunos reales, otros mitológicos, mencionados en las inscripciones jeroglíficas. Algunos de estos topónimos también aparecían en los "glifos de emblema", algunos estaban atestiguados en los "títulos de origen" (expresiones como "una persona de Lubaantun"), pero algunos no estaban incorporados en los títulos personales en absoluto. Además, los autores también destacaron los casos en que los "títulos de origen" y los "glifos de emblema" no se superponían, basándose en la investigación previa de Houston. ^{[ 16 ]} Houston observó que el establecimiento y la expansión de la dinastía originaria de Tikal en la región de Petexbatun estuvo acompañado por la proliferación de gobernantes que utilizaban el "glifo de emblema" de Tikal, colocando la ascendencia política y dinástica por encima de los centros de gobierno actuales. ^{[ 17 ]} Investigaciones recientes también enfatizan el uso de glifos de emblemas como un identificador émico para dar forma a la autoidentidad sociopolítica. ^{[ 18 ]}

Los mayas utilizaban un sistema numérico posicional de base veinte ( vigesimal ) que solo incluía números enteros. Para operaciones de conteo sencillas, empleaban una notación de barra y punto. El punto representaba el 1 y la barra el 5. Una concha representaba el cero. Los números del 6 al 19 se formaban combinando barras y puntos, y podían escribirse horizontal o verticalmente.

Los números mayores de 19 se escriben verticalmente y se leen de abajo hacia arriba como potencias de 20. El número inferior representa los números del 0 al 20, por lo que el símbolo mostrado no necesita multiplicarse. La segunda línea desde abajo representa la cantidad de 20 que hay, por lo que ese número se multiplica por 20. La tercera línea desde abajo representa la cantidad de 400, por lo que se multiplica por 400; la cuarta por 8000; la quinta por 160 000, etc. Cada línea sucesiva es una potencia adicional de veinte (de forma similar a como en los números arábigos , las potencias adicionales de 10 se añaden a la izquierda del primer dígito). Este sistema posicional permite el cálculo de grandes cifras, necesarias para la cronología y la astronomía. ^{[ 19 ]}

Hasta hace poco se creía que los mayas podrían haber adoptado la escritura de la cultura olmeca o epiolmeca , que utilizaba la escritura ístmica . Sin embargo, los murales excavados en 2005 han retrasado el origen de la escritura maya varios siglos, y ahora parece posible que fueran los mayas quienes inventaron la escritura en Mesoamérica. ^{[ 20 ]} Existe consenso académico en que los mayas desarrollaron el único sistema de escritura completo en Mesoamérica , ^{[ 21 ]} aunque recientemente algunos académicos han demostrado que otros sistemas de escritura mesoamericanos también son completos, como el náhuatl azteca o el epiolmeca. ^{[ 22 ]}

El conocimiento del sistema de escritura maya perduró hasta principios de la época colonial, y se dice que algunos de los primeros sacerdotes españoles que fueron a Yucatán lo aprendieron. Sin embargo, como parte de su campaña para erradicar los ritos paganos, el obispo Diego de Landa ordenó la recolección y destrucción de obras escritas mayas, y un número considerable de códices mayas fueron destruidos. Más tarde, buscando usar su lengua nativa para convertir a los mayas al cristianismo, derivó lo que creía que era un "alfabeto" maya (el llamado alfabeto de Landa ). Aunque los mayas en realidad no escribían alfabéticamente, de Landa registró un glosario de sonidos mayas y símbolos relacionados, que durante mucho tiempo fue descartado como un disparate (por ejemplo, por el destacado mayista JES Thompson en su libro de 1950 Maya Hieroglyphic Writing ) ^{[ 23 ]} , pero que finalmente se convirtió en un recurso clave para descifrar la escritura maya. La dificultad radicaba en que no existía una correspondencia simple entre los dos sistemas, y los nombres de las letras del alfabeto español no significaban nada para el escriba maya de Landa, por lo que Landa terminó pidiendo cosas como escribir "ha": "hache-a", y glosó parte del resultado como "H", que, en realidad, se escribía como a-che-a en glifos mayas.

Landa también participó en la creación de una ortografía , o sistema de escritura, para la lengua maya yucateca utilizando el alfabeto latino . Esta fue la primera ortografía latina para cualquiera de las lenguas mayas, que suman alrededor de treinta.

Durante muchos años, solo se conocían tres códices mayas que habían sobrevivido a los conquistadores; esta cifra se amplió con la autenticación del Códice Grolier en 2015 como el cuarto. ^{[ 24 ]} La mayoría de los textos que se conservan se encuentran en cerámica recuperada de tumbas mayas, o en monumentos y estelas erigidos en sitios que fueron abandonados o enterrados antes de la llegada de los españoles.

El conocimiento del sistema de escritura se perdió, probablemente a finales del  siglo XVI. El renovado interés en él surgió a raíz de las publicaciones en el siglo XIX sobre yacimientos mayas en ruinas  . ^{[ 24 ]}

Descifrar la escritura maya ha demostrado ser un proceso largo y laborioso. Los investigadores del siglo XIX y principios del XX lograron descifrar los números mayas ^{[ 25 ]} y partes de los textos relacionados con la astronomía y el calendario maya , pero la comprensión de la mayor parte del resto eludió durante mucho tiempo a los estudiosos. En la década de 1930, Benjamin Whorf escribió varios ensayos, publicados e inéditos, en los que proponía identificar elementos fonéticos dentro del sistema de escritura. Aunque algunos detalles de sus afirmaciones de desciframiento resultaron ser incorrectos más adelante, el argumento central de su trabajo, que los jeroglíficos mayas eran fonéticos (o más específicamente, silábicos), fue posteriormente respaldado por el trabajo de Yuri Knorozov (1922-1999), quien desempeñó un papel fundamental en el desciframiento de la escritura maya. ^{[ 26 ]} Napoleon Cordy también hizo algunas contribuciones notables en las décadas de 1930 y 1940 al estudio y desciframiento temprano de la escritura maya, argumentando también a favor de una parte de los signos fonéticos en 1946. ^{[ 27 ]}

En 1952, Knorozov publicó el artículo «Escritura antigua de Centroamérica», argumentando que el llamado «alfabeto de Landa», contenido en el manuscrito Relación de las Cosas de Yucatán del obispo Diego de Landa, estaba compuesto de símbolos silábicos , en lugar de alfabéticos . Perfeccionó aún más su técnica de desciframiento en su monografía de 1963 , «La escritura de los indígenas mayas» ^{[ 28 ]} , y publicó traducciones de manuscritos mayas en su obra de 1975, «Manuscritos jeroglíficos mayas». En la década de 1960, los avances revelaron los registros dinásticos de los gobernantes mayas. Desde principios de la década de 1980, los investigadores han demostrado que la mayoría de los símbolos previamente desconocidos forman un silabario , y el progreso en la lectura de la escritura maya ha avanzado rápidamente desde entonces.

Como los primeros ensayos de Knorozov contenían varias lecturas antiguas ya publicadas a finales del siglo XIX por Cyrus Thomas , ^{[ 29 ]} y los editores soviéticos añadieron afirmaciones propagandísticas ^{[ 30 ]} en el sentido de que Knorozov estaba utilizando un enfoque peculiarmente " marxista-leninista " para el desciframiento, ^{[ 30 ]} muchos mayistas occidentales simplemente desestimaron el trabajo de Knorozov. Sin embargo, en la década de 1960, más personas comenzaron a ver el enfoque silábico como potencialmente fructífero, y comenzaron a desarrollarse posibles lecturas fonéticas para símbolos cuyo significado general se entendía por el contexto. El destacado epigrafista J. Eric S. Thompson fue uno de los últimos grandes oponentes de Knorozov y del enfoque silábico. Se dice a veces que los desacuerdos de Thompson frenaron los avances en el desciframiento. ^{[ 31 ]} Por ejemplo, Coe (1992 , p. 164) dice que "la razón principal fue que casi todo el campo mayista estaba sometido voluntariamente a un erudito muy dominante, Eric Thompson". Galina Yershova , alumna de Knorozov, afirmó que la recepción de la obra de Knorozov se retrasó únicamente por la autoridad de Thompson, y por lo tanto no tiene nada que ver con el marxismo . ^{[ 32 ]} 

En 1959, al examinar lo que denominó "un patrón peculiar de fechas" en las inscripciones de monumentos de piedra del sitio maya clásico de Piedras Negras , la investigadora ruso-estadounidense Tatiana Proskouriakoff determinó que estas representaban eventos en la vida de un individuo, en lugar de estar relacionadas con la astronomía o la profecía, como sostenía la "vieja escuela" ejemplificada por Thompson. Esto resultó ser cierto para muchas inscripciones mayas y reveló que el registro epigráfico maya relataba historias de individuos gobernantes: historias dinásticas similares a las registradas en otras culturas humanas alrededor del mundo. ^{[ 33 ]}

Aunque ya entonces se comprendía el contenido de muchas inscripciones mayas, aún no se podían leer literalmente. Sin embargo, durante las décadas de 1960 y 1970 se lograron nuevos avances mediante una multitud de enfoques, incluyendo el análisis de patrones , el "alfabeto" de De Landa, los descubrimientos de Knorozov y otros. En la historia del desciframiento maya, el trabajo de arqueólogos , historiadores del arte, epigrafistas, lingüistas y antropólogos es inseparable. Todos contribuyeron a un proceso verdaderamente multidisciplinario. Entre las figuras clave se encuentran David Kelley , Ian Graham , Gillette Griffin y Michael Coe .

Una nueva ola de avances ocurrió a principios de la década de 1970, en particular en la primera Mesa Redonda de Palenque , una conferencia académica organizada por Merle Greene Robertson en el sitio maya de Palenque y celebrada en diciembre de 1973. Un grupo de trabajo compuesto por Linda Schele , entonces artista de estudio e instructora de arte, Floyd Lounsbury , un lingüista de Yale , y Peter Mathews , entonces estudiante de pregrado de David Kelley en la Universidad de Calgary (a quien Kelley envió porque no pudo asistir). En una tarde reconstruyeron la mayor parte de la lista dinástica de Palenque , basándose en el trabajo anterior de Heinrich Berlin. ^{[ 34 ] [ 35 ]} Al identificar un signo como un título real importante (ahora leído como el nombre recurrente Kʼinich ), el grupo pudo identificar y leer las historias de vida (desde el nacimiento, hasta el acceso al trono, hasta la muerte) de seis reyes de Palenque. ^{[ 36 ] [ 35 ]} Palenque fue el foco de gran parte del trabajo epigráfico hasta finales de la década de 1970, pero el desciframiento lingüístico de los textos siguió siendo muy limitado.

A partir de ese momento, el progreso avanzó rápidamente. Académicos como J. Kathryn Josserand , Nick Hopkins y otros publicaron hallazgos que ayudaron a construir un vocabulario maya. ^{[ 37 ]} La "vieja escuela" continuó resistiéndose a los resultados de la nueva investigación durante algún tiempo. Un evento decisivo que ayudó a cambiar el rumbo a favor del nuevo enfoque ocurrió en 1986, en una exposición titulada "La sangre de los reyes: una nueva interpretación del arte maya", organizada por InterCultura y el Museo de Arte Kimbell y comisariada por Schele y por la historiadora de arte de Yale Mary Miller . Esta exposición y su catálogo acompañante —y la publicidad internacional— revelaron a una amplia audiencia la historia que recientemente había sido desvelada por el progreso en el desciframiento de los jeroglíficos mayas. No solo se podía leer y comprender una historia de la América antigua, sino que también ayudó a conectar los restos materiales con lo que se había escrito sobre los individuos registrados; Ahora se les reevaluaba como un pueblo con una historia similar a la de todas las demás sociedades humanas: con guerras, luchas dinásticas, alianzas políticas cambiantes, sistemas religiosos y artísticos complejos, expresiones de propiedad privada y demás. Además, la nueva interpretación, como demostró la exposición, dio sentido a muchas obras de arte cuyo significado había sido ambiguo y mostró cómo la cultura material maya representaba un sistema cultural y una cosmovisión plenamente integrados. La antigua visión de Thompson sobre los mayas como astrónomos pacíficos, sin conflictos ni otros atributos característicos de la mayoría de las sociedades humanas, ya no era aplicable.

Sin embargo, tres años después, en 1989, los partidarios que seguían resistiéndose a la interpretación moderna del desciframiento presentaron su último argumento en contra. Esto ocurrió en una conferencia en Dumbarton Oaks . No atacó directamente la metodología ni los resultados del desciframiento, sino que sostuvo que los antiguos textos mayas sí habían sido leídos, pero eran "epifenoménicos". Este argumento se extendió desde una perspectiva populista para afirmar que los textos descifrados solo revelan las preocupaciones y creencias de la élite de la sociedad, y no las del maya común. En oposición a esta idea, Michael Coe describió "epifenoménico" como "una palabra vacía que significa que la escritura maya tiene una aplicación marginal, ya que es secundaria a las instituciones más primarias —la economía y la sociedad— tan bien estudiadas por los arqueólogos de la tierra". ^{[ 38 ]} Linda Schele señaló después de la conferencia que esto es como decir que las inscripciones del antiguo Egipto —o los escritos de los filósofos o historiadores griegos— no revelan nada importante sobre sus culturas.

Over 90 percent of the Maya texts can now be read with reasonable accuracy.^[35]As of 2020, at least one phonetic glyph was known for each of the syllables marked green in this chart. /tʼ/ is rare. /pʼ/ is not found, and is thought to have been a later innovation in the Ch'olan and Yucatecan languages.

Syllables are in the form of consonant + vowel. The top line contains individual vowels. In the left column are the consonants with their pronunciation instructions. The apostrophe ' represents the glottal stop. There are different variations of the same character in the table cell. Blank cells are bytes whose characters are not yet known.^[41]

Tomb of Kʼinich Janaabʼ Pakal:

Text:Yak’aw ʔuk’uhul pik juʔn winaak pixoʔm ʔusak hunal ʔuʔh Yax K’ahk’ K’uh(?) ʔutuʔp k’uh(ul)? ...l ʔukoʔhaw Chaahk (‘GI’) Sak Baluʔn.Translation: «He gave the god clothing, [consisted of] twenty one headgears, white ribbon, necklace, First Fire God’s earrings and God’s quadrilateral badge helmet, to Chaahk Sak-Balun».

En los últimos tiempos, ha aumentado el interés por revivir el uso de la escritura. Varias obras han sido transliteradas y creadas en esta escritura, en particular la transcripción del Popol Vuh , un registro de la religión kʼicheʼ , en 2018. Otro ejemplo es la escultura y escritura de una estela moderna colocada en Iximché en 2012, que describe el registro histórico completo del sitio desde el comienzo de la cuenta larga maya . ^{[ 42 ]} El poema "Cigarra", de Martín Gómez Ramírez, de 2014, fue escrito íntegramente en tzeltal utilizando esta escritura. ^{[ 43 ]}

La escritura maya puede representarse como una fuente de introducción descargable personalizada ^{[ 44 ]} , pero aún no se ha introducido formalmente en los estándares Unicode. Con el renovado uso de la escritura maya, la codificación digital de la escritura ha sido de interés reciente. ^{[ 45 ]} Se ha asignado tentativamente un rango de puntos de código (U+15500–U+159FF) para Unicode , pero aún no se ha presentado ninguna propuesta de codificación detallada. ^{[ 46 ]} El proyecto Script Encoding Initiative de la Universidad de California, Berkeley , recibió una subvención en junio de 2016 para crear una propuesta al Consorcio Unicode para mecanismos de diseño y presentación en texto Unicode. ^{[ 47 ]} A partir de 2024, la propuesta todavía está en desarrollo. ^{[ 48 ] [ 49 ]}

El objetivo de codificar los jeroglíficos mayas en Unicode es facilitar el uso moderno de la escritura. Para representar el grado de flexibilidad y variación del maya clásico , la expresividad de Unicode es insuficiente (por ejemplo, en lo que respecta a la representación de infijos, es decir, signos insertados en otros signos), por lo que, para aplicaciones filológicas, se requieren tecnologías diferentes. ^{[ 50 ]}

Los numerales mayas , con valores del 0 al 19 ₁₀ que crean un sistema de base 20, están codificados en el bloque Numerales Mayas .

• The European Association of Mayanists (Wayeb) has resources, including full books, on their Electronic Resources page
• A partial transcription, transliteration, and translation of the Temple of Inscriptions text by Michael D. CarrascoArchived 2006-09-01 at the Wayback Machine
• A Preliminary Classic Maya-English/English-Classic Maya Vocabulary of Hieroglyphic Readings by Erik Boot
• FAMSI resources on Maya Hieroglyphic writing
• Maya Writing in: Guatemala, Cradle of the Maya Civilization
• Wolfgang Gockel's morphemic interpretation of the glyphs
• Corpus of Maya Hieroglyphic Inscriptions Program at the Peabody Museum of Archaeology and Ethnology, Harvard UniversityArchived 2011-09-27 at the Wayback Machine
• Corpus of Maya Hieroglyphic Inscriptions, Volumes 1–9. Published by the Peabody Museum Press and distributed by Harvard University Press
• Talakh Viktor (2011-03-19). "Introduction to hieroglyphic script of the Maya. Manual"(PDF). Archived from the original(PDF) on 2012-08-29. (in Ukrainian)
• Time Line of Decipherment