Segunda Conferencia Episcopal de América Latina

La Segunda Conferencia Episcopal de América Latina fue una conferencia de obispos celebrada en 1968 en Medellín , Colombia , como seguimiento del Concilio Vaticano II, el cual adaptó de manera creativa al contexto latinoamericano. ^{[ 1 ]} Tomó como tema para sus 16 documentos “La Iglesia en la Transformación Actual de América Latina a la Luz del Concilio”, con énfasis en los pobres y oprimidos de la sociedad. ^{[ 2 ]} Reconoció que “la situación social exige una presencia eficaz de la Iglesia que vaya más allá de la promoción de la santidad personal mediante la predicación y los sacramentos”. ^{[ 3 ]} Los obispos acordaron que la Iglesia debía tomar “una opción preferencial por los pobres ” y dieron su aprobación a las “comunidades de base” cristianas en las que los pobres pudieran aprender a leer mediante la lectura de la Biblia . El objetivo de los obispos era liberar a las personas de la “violencia institucionalizada” de la pobreza. Sostenían que la pobreza y el hambre eran prevenibles.

En 1931, el Papa Pío XI presentó un plan vago para una especie de corporativismo moderado . Sin embargo, también impulsó la creación de sindicatos tanto católicos como seculares. Aunque estos sindicatos probablemente se asemejaban más a los gremios medievales en la visión del Papa, ^{[ 4 ]} en ese momento los sindicatos comenzaban a asociarse con los derechos de los trabajadores y las luchas de clases. Para las décadas de 1950 y 1960, los partidos demócrata-cristianos y las asociaciones laborales católicas estaban en auge. ^{[ 5 ]} Sus miembros tenían la tarea de llevar los valores y principios cristianos a la vida pública. Las enseñanzas papales enfatizaban la "recristianización" de la sociedad basada en la cooperación para el bien común. Mientras los partidos demócrata-cristianos comenzaban a promocionar su "Tercera Vía" como una alternativa tanto al capitalismo como al socialismo, se formó una división dentro de estos partidos entre los " liberacionistas " y los conservadores moderados que estaban en el poder. El Consejo Episcopal Latinoamericano (CELAM) organizó la conferencia en Medellín con el fin de orientar a la Iglesia en América Latina. En una declaración introductoria, los obispos escribieron: ^{[ 2 ]}

El difícil camino hacia el desarrollo y la integración [en América Latina] podría convertirse en un catalizador importante en el proceso de unificación hacia el cual converge hoy toda la humanidad. ...La convulsión que estamos viviendo exige nuevas actitudes de nuestra parte para que podamos llevar a cabo una reforma urgente, global y profunda de las estructuras.

El movimiento reformista se inspiró en la influencia de Paulo Freire , considerado el mayor maestro de alfabetización de la región, junto con el padre Camilo Torres y Bartolomé de Las Casas . Permitió a los pobres oponerse a la hegemonía y jerarquía a la que habían estado sometidos durante siglos. En lugar de aceptar solo lo que se les daba, la gente podía exigir más, como comedores sociales , guarderías, cooperativas , organizaciones vecinales, salarios más altos, mejor atención médica y mayor autoestima. Los obispos y religiosas que participaron en este esfuerzo esperaban que el fervor religioso de la región contribuyera a que el resultado fuera sumamente poderoso. Rechazaron para América Latina el modelo de desarrollo impuesto por las organizaciones internacionales, junto con los gobiernos nacionales y los grupos económicamente poderosos. Los pobres debían convertirse en agentes activos en las esferas política y económica. El obispo Dom Hélder Câmara abogó por una "revolución estructural" que permitiera el desarrollo integral y el pleno florecimiento de cada persona. El Papa Pablo VI había hablado de la "justa insurrección" y del posible uso de la rebelión violenta en ciertas situaciones. ^{[ 6 ]}

La Conferencia de Medellín de 1968 abrió el camino para el desarrollo de la teología de la liberación y respaldó la formación de comunidades de base bajo el liderazgo de laicos aprobados por el párroco. A medida que estas comunidades se multiplicaban, los críticos se quejaban de ideología marxista y propensión a la confrontación violenta. En 1978 , el Papa Juan Pablo II , firme opositor del comunismo en su Polonia natal, disminuyó la influencia de la teología de la liberación al nombrar en América Latina únicamente obispos conservadores. El cardenal Joseph Ratzinger, posteriormente Papa Benedicto XVI , como prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe , se encargó de hacer cumplir una doctrina que se oponía en gran medida a las interpretaciones teológicas y las acciones de los teólogos de la liberación. En 1983, el Papa visitó Nicaragua y expresó su convicción de que existe una diferencia fundamental entre la ideología católica y la sandinista , algo que estos últimos niegan vehementemente. ^{[ 7 ]}

Era común ver la naturaleza contradictoria de los documentos de la conferencia de 1968 como el nuevo movimiento de liberación superando el pensamiento desarrollista más antiguo que se ha descrito de la siguiente manera: ^{[ 8 ]}

Lo que se entiende por «desarrollo» contiene también un fuerte componente de pensamiento cuasi corporativista. Se busca atenuar las «desigualdades excesivas entre ricos y pobres» mediante la integración de todos en la gestión empresarial a través de estructuras intermedias. Estructuras como los sindicatos campesinos y obreros deben concebirse en términos de representación y participación en las empresas. «Todos los sectores de la sociedad, pero en este caso, principalmente el ámbito socioeconómico, deberían, por justicia y fraternidad, trascender los antagonismos para convertirse en agentes del desarrollo nacional y continental» (Justicia, 13).

En contraste con esto, el modelo liberacionista denuncia el modelo político-económico vigente como "violencia institucionalizada", que debe ser "conquistada mediante una acción dinámica de despertar (concientización) y organización de los sectores populares" (Peace, 16, 18). Los obispos más conservadores de Medellín continuaron viéndose a sí mismos como los protectores de las masas, mientras que se alentaba a las masas pobres a alfabetizarse y tomar el control de su propio destino. Dicha alfabetización y acción de masas fue impulsada por la publicación en Brasil de la Pedagogía del oprimido de Paulo Freire y respaldada por el documento del Concilio sobre educación (8). ^{[ 8 ]}

Gustavo Gutiérrez , autor de Una teología de la liberación (1973), ve la tensión en los documentos de Medellín como resultado del intento de los obispos de llegar a todas las comunidades latinoamericanas, sin importar su posición, y comenzar a introducir puntos de vista más liberacionistas. ^{[ 9 ]}

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